观物内篇之一
物之大者无若天地，然而有所尽也。天之大阴阳尽之矣，地之大刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时四维者，天地至大之谓也，凡言大者，无得而过之也。亦未始以大为自得，故能成其大。岂不谓至伟至伟者与！
　　首言万物莫大於天地。天地之大也，尽之於阴阳刚柔，二太二少。立天之道，曰阴与阳。太阳、少阳、太阴、少阴，分之而成乎四时。天之大尽乎是矣。立地之道，曰柔与刚。太刚、少刚、太柔、少柔，分之而成乎四维。地之大尽乎是矣。故四时运而天行不息，四维具而地势不虚。凡物类之。生成覆载，孰有过其至大者乎！原乎天地之心，亦未始以大为自得。天依於地，天之所以成乾，而时惕无亢，地附乎天，地之所以成坤，而安贞无咎也。两贳其至伟，两明其至大也如此。
　　天生於动者也，地生於静者也。一动一静交，交而天地之道尽之矣。动之始，则阳生焉，动之极，则阴生焉。一阴一阳交，而天之用尽矣。静之始，则柔生焉，静之极，则刚生焉。一刚一柔交，而地之用尽之矣。动之大者，谓之太阳；动之小者，谓之少阳；静之大者，谓之太阴；静之小者，谓之少阴。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日月星辰交，而天之体尽之矣。静之大者，谓之太柔；静之小者，谓之少柔；动之大者，谓之太刚；动之小者，谓之少刚。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石交，而地之体尽之矣。
　　夫阴阳刚柔，根极为动静者也。而动静之生，天地以判。动静之交，天地以合。故动而生阳，动极则阴生。静而生柔，静极则刚生。天阳而阴从焉，地柔而刚交焉。始而之科极，皆交而既於尽者也。凡天地之用，道盖如此。惟是阴阳刚柔，各以动静之大小分太少，得气多者太，得气少者少也。太阳日，太阴月，少阳星，少阴辰，分属於乾、兑、离、震，交焉而天体尽是矣。太柔水，太刚火，少柔土，少刚石，分属於坤、艮、坎、巽，交焉地体尽是矣。此一分而两，两交而四，四交而八，八交而十六，十六交而三十二之不离乎一动一静也。
　　日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑寒昼夜交，而天之变尽之矣。水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨风露雷交，而地之化尽矣。暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，准备变物之体。性情形体交，而动植之感尽之矣。两化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走飞草木交，而动植之应尽之矣。
　　是故寒暑昼夜者，日月星辰之本天而变也，而动植万物之性情形体，由以感。雨风露雷者，水火土石之本地而化也，而动植万物之走飞草木，由以应。为变为化，为感为应，不交不生，不生不备，而天地乌乎尽矣。
　　走感暑而变者，性之走也；感寒而变者，情之走也；感昼而变者，形之走也；感夜而变者，体之走也。飞感暑而变者，性之飞也；感寒而变者，情之飞也；感昼而变者，形之飞也；感夜而变者，体之飞也。草感暑而变者，性之草也；感寒而变者，情之草也；感昼而变者，形之草也；感夜而变者，体之草也。木感暑而变者，性之木也；感寒而变者，情之木也；感昼而变者，形之木也；感夜而变者，体之木也。
　　惟是走飞草木之物，附於地，感天而变焉，而各有暑寒昼夜之分。则其分乎。性情形体之亦走飞草木也，区以别矣。故一而四，四而十六，而坤、艮、坎、巽，各受乾、竞、离、震之十六卦。方圆一图，不可按而识与？
　　性应雨而化者，走之性也；应风而化者，飞之性也；应露而化者，草之性也；应雷而化者，木之性也。情应雨而化者，走之情也；应风而化者，飞之情也；应露而化者，草之情也；应雷而化者，木之情也。形应雨而化者。走之形也；应风而化者，飞之形也；应露而化化者，草之形也；应雷而化者，木之形也。体应雨而化者，走之体也；应风而化者，飞之体也；应露而化者，草之体也；应雷而化者，木之体也。
　　惟是性情形体之类，根於天，应地而化为。而各有雨风露雷之分。则其分乎走飞草木之性情形体也，散以殊矣。故仍一而四，四而十六。而乾、兑、离、震，各合坤、艮、坎、巽之十六卦。方圆二图，不又可得而悉与？此二节天唱乎地，地感而变蕃。地和乎天，天应而化合也。
　　性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。
　　於是有善色善声善气善味之辨。色根性生，声由情发，气从形载，味与体宜。之四者，无论属之走飞草木，而莫不各善是也。色者火，应肉；声者水，应血；气者石，应骨；味者土，应髓。艮也，坤也，巽也，坎也，地也，而承乎乾目、兑耳、离鼻、震口之司感於天者，凡十六卦也。
　　走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。
　　於是有善耳、善目、善口、善鼻之辨。耳迎走听，目送飞视，口辨草尝，鼻知木嗅。之四者，凡各附於性情形体，而亦莫不善是也。耳者月、比通；目者日，比明；口者辰，比默；鼻者星，比中。兑也、乾也、震也、离也、天也，而纳乎坤声艮色坎味巽气之待。应於地者，亦十六卦也，凡皆变化感应之统乎物类者也。
　　夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应。所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。灵於万物，不亦宜乎！
　　乃人为天地所生，万物所贵於天地之变化，兼备乎暑寒昼夜风雨露雷於万物之感应，悉统乎性情形体走飞草木。其於天地间，万物之声色气味，一一为其目与耳、鼻与口之所善。宜其独灵於万物，举凡动植之偏，莫若其气质秉受之全也。邵子诗曰：“一气才分，二仪既备。圆者为天，方者为地。变化生成，动植类起。人在其间，最灵最贵。”又曰：“物有声色气味，人有耳目口鼻。万物於人一身，反观莫不全备。”正此言也。其曰：“目耳鼻口，人之户牖，心胆脾肾，人之中溜，内若能守，外自不受。中若无守，外何能久。示人以葆其灵者切矣。盖乾日主心，应於目；兑月主脾，应於耳；”离星主胆，应於鼻；震辰主肾，应於口。凡皆存乎人，备於我。物交物而防其引者也。
　　（右内篇之一，明人灵於万物，而推本於天地之在，分阴阳刚柔。皆太极之仪。一动一静交，而为四象之太少。万物之生，由变化感应。皆八卦之类。一唱一和交，而为十六事之错综。图其乎方圆，列乎上下，气通於律吕，数极於因乘。虽动植蠢然，而各有所善。人则皆备而独称为灵也。）
观物内篇之二
人之所以能灵於万物者，谓目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳鼻口者，万物之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道於是备矣。
　　前篇言人灵於物。此复明其所以灵者，具目耳鼻口之全，收声色气味之杂。是万有不齐之体，物以群分。万有不齐用，人以灵运。群分者原难拘一定之用，变而通之，而用周矣。灵运者亦不主一定之体，化而裁之，而体该矣。故以地四卦之质，成乎体；交天四卦之气，全乎用。物道人道，备於变化中矣。於以观人之灵於物也，岂待问哉！
　　然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎？
　　然则皆物也，而人独灵。自一物之物，上而推於十百千万亿兆物之物，其惟人乎？抑且皆人也。而圣出类，则自一人之人，上而推於十百千万亿兆之人，其惟圣人乎？人物各七等，虽举其概，皆四分八卦部而十六，而递推之。积而极於百千万亿兆之数，而未有止也。
　　是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也。人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物，而当一至人者，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉。
　　是知物以人为至，人以圣为至。斯统物之物，统人之人，极至於物与人之分而不欠焉，不谓之圣不可也。圣者，一以观万，心乎心，身乎身，物乎物，世乎世，通乎万而会於一也。盖其心即天心，而代天之意；口即天口，而代天之言；手即天手，而代天之工；身即天身而代天之事。夫且观天时而上以律，察地理而下以袭，周物情而中以建，通人事而旁以照，故与天地为弥纶，造化为出人，进退乎古今，表里夫人物。非圣人而能若是乎？
　　人或告我曰：“天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。”则吾不得而知之也。非惟吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也；言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以心不可得知而知之，是谓妄知也。以口不可得言而言之，是谓妄言也，吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！
　　乃知同焉，此天地之生，万物之类，吾与圣人心得而知，口得而言。率是道而求至也，舍是而告以不可得知得言之妄幻，从而行之，亦惑甚矣。子诗曰：“意亦心所至，言斯耳所闻。谁云天地外，别有好乾坤。”又曰：“道不远於人，乾坤只在身。谁能天地外，别去觅乾坤？”又曰：“人生天地后，心在天地先。天地自我出，其余何足言。”皆此意耳。
　　（右内篇之二。明人灵於物，圣灵於人。要亦同此天地万物变化感应之道所固然，而非有不可得知得言之妄端也。）
观物内篇之三
《易曰》：“穷理尽性以至於命。”所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？
　　此篇引《易》，申言物理天性，原於於穆之命。命则处乎理性之赋受偏全，无非阴阳刚柔变化感应之道。所分给而各足，惟人中立极之圣。穷之而理无不贯，尽之而性无不全。故能通乎命，而至於根极之处，则道在我。而以一观万，以人代天统天地造化，古今人物而毕著其能事矣。
　　是知道为天地之本，天地为万物之本。天地为万物之本。以天地观万物，则万物为万物。以道观天地，则天地亦为万物。道之道，尽之於天矣；天之道，尽之於地矣。天地之道，尽之於万物矣。天地万物之道，尽之於人矣。人能知天万物之道，所以尽於人者，然后能尽民也。
　　是知道者，统理性命於一，即太极一元之道，而为天地之本也。天地本道，万物本天地，天地物万物，道并物天地。故天地为物之大，而道则为观物之全，以言乎其尽。立天之道，一阴一阳。是分乎太极之道而为道者尽之乎天。立地之道，惟柔惟刚。是合乎天之道而为道者，尽之乎地。天地为物不贰，生物不测，其动静变化之道，尽之乎万物。人生於天地，灵於万物，动静准於法象，变化通於气机。则尽天地万物之道者，兹惟人矣。人虽至圣，不越尽民。原其所以，惟能知之，乃能尽之。中庸之化育，乃以立本经纶，正此旨也。此穷理尽性，而要极於至命，凡推尽民而已。
　　天之能尽物，则谓之昊天。人之能尽民，则谓之圣人。谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也。谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。然则圣人与昊天，为一道。一世之万民，与一世之万物，亦可以为一道。则万世之万民，与万世之万物，亦可以为一道也，明矣。夫昊天之尽物，与圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之谓也，阴阳升降於其间矣。圣人之四府者，《易》、《书》、《诗》、《春秋》之谓也，礼乐污隆於其间矣。春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》为生民之府，《书》为长民之府，《诗》为收民之府，《春秋》为藏民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万。其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，时也。圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天。天人之事，当如何哉！
　　夫人能尽民，谓之圣人，犹天能尽物，谓之昊天。昊天非异於万物，圣人非异於万民，同焉此万物与万民，岂异乎此昊天与圣人哉！故以一观万，心同身同，凡以其道同也。圣天一道，民物皆一道。自一世至万世，此民此物，皆此一道。从图中十六卦而四分之。则天之尽物，圣之尽人，各有四府。天以春夏秋冬，为生长收藏万物之府。圣亦以《易》、《书》、《诗》、《春秋》为生长收藏万民之府。阴阳之升降，礼乐之污隆，悉於其间观之。试观万之又万，有能外天四府之物乎？有能外圣四府之民乎？时者天之经，经者圣之时，圣以经法天时而授人，其道一也，故可代天之意言工事，而无弗备也。学者从可思天人两尽之事矣。
　　（右内篇之三。明圣之立极於人中，为能尽民，其道原同於天。圣之经，天之时，一也。）
观物内篇之四
观春则知《易》之所存乎？观夏则知《书》之所存乎？观秋则知《诗》之所存乎？观冬则知《春秋》之所存乎？《易》之《易》者，生生之谓也。《易》之《书》者，生长之谓也。《易》之《诗》者，生收之谓也。《易》之《春秋》者，生藏之谓也。《书》之《易》者，长收之谓也。《书》之《书》者，长长之谓也。《书》之《诗》者，长收之谓也。《书》之《春秋》者，长藏之谓也。《诗》之《易》者，收生之谓也。《诗》之《书》者，收长之谓也。《诗》之《诗》者，收收之谓也。《诗》之《春秋》者，收藏之谓也。《春秋》之《易》者，藏生之谓也。《春秋》之《书》者，藏长之谓也。《春秋》之《诗》者，藏收之谓也。《春秋》之《春秋》者，藏藏之谓也。生生者，修夫意者也。生长者，修夫言者也。生收者，修夫象者也。生藏者，修夫数者也，长生者，修夫仁者也。长长者，修夫礼者也。长收者，修夫义者也。长藏者，修夫知者也；收生者，修夫性者也。收长者，修夫情者也。收收者，修夫形者也。收藏者，修夫体者也；藏生者，修夫圣者也。藏长者，修夫贤者也。藏收者，修夫才者也。藏藏者，修夫术者也；修夫意者，三皇之谓也。修夫言者，五帝之谓也。修夫象者，三王之谓也。修夫数者，五伯之谓也；修夫仁者，有虞之谓也。修夫礼者，夏禹之谓也。修夫义者，商汤之谓也。修夫智者，周发之谓也；修夫性者，文王之谓也。修夫情者，武王之谓也；修夫圣者，秦穆之谓也。修夫贤者，晋文之谓也。修夫才者，齐桓之谓也。修夫术者，楚庄之谓也；皇帝王伯者，《易》之体也。虞夏商周者，《书》之体也。文武周召者，《诗》之体也。秦晋齐楚者，《春秋》之体也；意言象数者，《易》之用也。仁义礼智者，《书》之用也。性情形体者，《诗》之用也。圣贤才术者，《春秋》之用也。用也者，心也。体也者，迹也。心迹之间，有权存焉者，圣人之事也。
　　承前篇申言经与时合。观昊天四府，知圣人四府存乎其中。《易》、《书》、《诗》、《春秋》，配生长收藏。一府备四，每一经而分四经之目，犹一时而分四时之气，依然卦图一而四，四而十六。《易》之四，乾、履、同人、无妄，衍为元之元会运世，修夫意言象数；《书》之四，夬、兑、革、随，衍为会之元运世，修夫仁礼义智；《诗》之四，大有、睽、离、噬嗑，衍为运之元会运世，修夫性情形体；《春秋》之四，大壮、归妹、丰、震，衍为世之元会运世，修夫圣贤才术，修意三皇，修言五帝，修象三王，修数五伯。有虞修仁，夏禹修体，商汤修义，周癸修知。性也情也，形也，体也，文武周召，修之是者也。若夫修圣者。秦穆；修贤者，晋文；齐桓则修才，楚庄则修术，莫不各有所谓焉。详其所谓，而四经之体具是矣。明其所修，而四经之用具是矣。体与用分，心与迹判，於体而观道德功力之殊迹，於用而知化教劝率之异心，又莫有权存其间。而圣人之能事，备之於经，配之於时，可以观污隆之所由然矣。此本经解而推天人之合也。
　　三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同数而异率。同意而异化者，必以道。以道化民者，民亦以道归之。故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者非不为也，不固为者也。故能广，无有者，非不有也，不固有者也。故能大。广大悉备，而不固为固有者，其惟三皇乎！是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以圣人有言曰：“我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。其斯之谓与？
　　由是推之益详。准一卦备四，而观皇帝王伯之同异。皇同意，帝同言，王同象，伯同数，而为化为教为劝与率。本乎《易》者各有异焉。同视经卦，异视纬卦。而《易》始三皇，故独举同意异化。明皇以道化民，民归於道，不固有而能广，不固为而能大，皆尚夫自然，而无为无有之化。元之元之十六卦，皆本乾。而坤、剥、比、观，所由交而为否遁讼、姤之类也。然则道化民归，其即乾唱坤和之谓乎？引老氏言证之，谓三皇之道，用乎《易》者如斯。余可类推矣。
　　三皇同仁而异化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。同礼而异教者，必以德。以德教民者，民亦以德归之，故尚让。夫让也者，先人后己之谓也。以天下授人而不为轻，若素无之也。受人之天下而不为重，若素有之也。若素无之为。若素无素有者，谓不已无已有之也。若已无已有，则举一毛以取与於人，犹有贪鄙之心生焉，而况天下者乎？能知天下之天下，非己之天下者，其惟五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德归焉。所以圣人有言曰：“垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”其斯之谓与？
　　若夫皇同仁，帝同礼，王同义，伯同知，用乎书者，各有化教劝率之异，而《书》始五帝，故专举同礼异教。明帝以德教民，民归於德。尚让先人，授受天下，有无若素，贪鄙不生，斯为揖让之隆。会之会之十六卦，皆本兑、而谦、艮、蹇、渐所由交而为萃、咸、困、大过之类也。然则德教民归，其即兑唱艮和之谓乎？引《易》大传证之，谓五帝之德，用乎书者如斯。余亦类推。
　　皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝，五伯同体而异率。同形而异劝者，必以功。以功劝民者，民亦以功归之，故尚政。夫政也者，正也，以正正夫不正之谓也。天下之正，莫如利民焉。天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，则谓之王矣。能害民者不正，则谓之贼矣。以利除害，安有去王耶？以王去贼，安有弑君耶？是知王者正也。能以功正天下之不正者，天下亦以功归焉。所以圣人有言曰：“天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应人。”其斯之谓与？
　　若夫皇同性，帝同情，王同形，伯同体，用乎《诗》者，亦各有化教劝率之异而《诗》始三王，故专举同形异劝。以明王以功劝民，民归於功，尚政正人，以利除害。贼弑不兴，荡平归正。运之运之十六卦，皆本离，而师、蒙、坎、涣，所由交而为晋、旅、未济、鼎之类也。然则功劝民归，其亦离唱坎和之谓乎？引《易》革录证之，谓三王之功用乎？《诗》者如斯，余亦类推。
　　三皇同圣而异化，五帝同贤而异教，三王同才而异劝，五伯同术而异率。同术而异率者，必以力。以力率民者，民亦以力归之。故尚争。夫争也者，争夫利者也。取以利不以义，然后谓之争。小争交以言，大争交以兵。争夫强弱者也，犹借夫名焉者。谓之曲直名也者，命物正事之称也。利也者，养人成务之具也。名不以仁，无以守业；利不以义，无以居功。利不以功居，各不以仁，无以守业；利不以义，无以居功。利不以功居，各不以业守，则乱矣。民所以必争之也。五伯者，借虚名以争实利者也。帝不足则王，王不足则伯，伯又不足则夷狄矣。若然则五伯不谓无功於国中，语其正则未也，过戎翟则远矣。周之东迁，文武之功德於是而尽矣。犹能维持二十四君，王室不绝如线，夷狄不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力归焉。所以圣人有言曰：“眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为於大君。”其斯之谓与？
　　若夫皇同圣，帝同贤，王同才伯同术，用春秋者，又各有化数劝率之异。而春秋始五伯，故专举同术异率。以明伯以力率民，民归於力，尚争取利，称义加兵，攘夷尊周，维持王室。世之世之十六卦，皆本震，而升、蛊、井、巽，所由交而为豫、小过、解、恒之类也。然则力率民归，其又震唱巽和之谓乎？引《易》履三证之，谓五伯之力，用在春秋者如斯。余皆类推。
　　按《易》兼乾、夬、大有、大壮；《书》兼履、兑、睽、归妹；《诗》兼同人、革、离、丰；《春秋》兼无妄、随、噬嗑、震。皆举一统四，而贯乎元会运世之元会运世者也。天圣四府，胥视诸此矣。
　　夫意也者，尽物之性也。言也者，尽物之情也。象也者，尽物之形也。数也者，尽物之体也；仁也者，尽人之圣也。礼也者，尽人之贤也。义也者，尽人之才也；智也者，尽人之术也；尽物之性者谓之道，尽物之情者谓之德，尽物之形者谓之功，尽物之体者谓之力；尽人之圣乾谓之化，尽人之贤谓之教，尽人之才者谓之劝，尽人之术者谓之率。道德功力存乎体者也，化教劝率存乎用者也。体用之间，有变存焉者，圣人之业也。夫变也者，昊天生万物之谓也。权也者，圣人生万民之谓也。非生物生民，乌得谓之权变乎！
　　於此可知物人之尽。圣人大业，具於四府，配天中矣。其意言象数者，举物之性情形体，尽之而有道德功力之分存乎其体。仁礼义智者，举人之圣贤才术，尽之而有化教劝率之分存乎其用。体用同异，益见心迹变而不居。是则圣人之业也，以配乎大。变存昊天，是生万物。权存圣人，是生万民。民物一道，权变一机。其有外於天人四府者乎？四府之用交而十六变，而二百五十六，兼地而两之。凡五百一十二，圆唱方和，而万之又万者，胥以统矣。
　　（右内篇之四。四府配天，具体用权变而升降污隆。经与时合，凡以明观物之不外於经也。）
观物内篇之五
善化天下者，止於尽道而已。善教天下者，止於尽德而已。善劝天下者，止於尽功而已。善率天下者，止於尽力而已。以道德功力为化者，乃谓之皇矣。以道德功力为教者，乃谓之帝矣。以道德功力为劝者，乃谓之王矣。以道德功力为率者，乃谓之伯矣。以化劝率为道者，乃谓之《易》矣。以化教劝率为德者，乃谓之《书》矣。以化教劝率为功者，乃谓之《诗》矣。以化教劝率为力者，乃谓之《春秋》矣。此四者，天地始则始焉，天地终则终焉，始终随乎天地者也。
　　承上言化教劝率之善，止於尽道德功力。而四者於皇帝王伯，虽分亦合，故以道为化，而兼德与功力谓之皇。以德为教，而兼道与功力谓之帝。以功为劝，而兼道德与力谓之王。以力为率，而兼道德与功谓之伯。因是而知以化为道，而兼教与劝率谓之《易》。以教为德，而兼化与劝率谓之《书》。以劝为功，而兼化教与劝率谓之《诗》。以率为力，而兼化教与劝率谓之《春秋》。盖四府天人递用，一以备四，始则始，终则终。圣人随乎天地，而升降污隆莫之违也。凡此皆四卦一而配两，四而并一，递为体用，圆唱方和，旋相为变者也。
　　夫古今者，在天地之间，犹旦暮也。以今观今，则谓之今矣。以后观今，则今亦谓之古矣。以今观古，则谓之古矣。以古自观则古，亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。安知千古之前，万古之后，其人不自我而观之也？
　　承上言始终随乎天地，时变应乎古今。乃以天地观，为古为今，真犹旦暮。今谓之今，后观今则为古；今谓之古，古自观则亦为今。古今皆观之自我，无非递观之数，又焉得据之为古今也。千古以前，万古以后，同焉自我，作如是观。故可考之不谬，俟之不惑。所谓以一世观万世丛可信矣。
　　若然，则皇帝王伯者，圣人之时也。《易》、《诗》、《书》、《春秋》者，圣人之经也。时有消长，经有因因革。时有消长，否、泰尽之矣。经有因革损、益尽之矣。否泰尽而体用分，损益尽而心迹判。圣人之事业，於是乎备矣。
　　是知皇帝王伯，与时为四。其消长可以观圣人之所随。《易》、《书》、《诗》、《春秋》，为经有四。其困革可以观时变之所际。盖时也，否而消，泰而长，阴阳之升降於兹焉睹。经也，益而因，损而革，礼乐之污隆於兹焉辨。故以四卦尽夫时与经。前篇所谓体用以分，心迹以判，事也存乎权，业也存乎变，莫不备於圣矣。
　　所以自古当世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰摄命。正命者因而因者也，受命者因而革也，改命者革而因者也，摄命者革而革者也，因而因者，长而长者也；因而革者，长而消者也；革而因者，消而长者也；革而革者，消而消者也。革而革者，一世之事业也；革而因者，十世之事业也；因而革者，百世之事业也；因而因者，千世之事业也。可以因则因，可以革则革者，万世之事业也。一世之事业者，非五伯之道而何？十世之事业者，非三王之道而何？百世之事业者非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之谓也。仲尼者，不世之谓也。
　　夫因革消长，一视乎命。降命自天，立命惟人，而事业存焉。前古迄今，君天下者，有正命、受命、改命、摄命四者之分。一继天开治，一受终陟位。一放伐救民，一诸侯擅权。四四旋加，因者长之由，革者消之自。乃有因而因，命之正。其皇之道，长而长，而为千世之事业乎！因而革命之受、其帝之德，长而消，而为百世之事业乎！革而因，命之改。其王之功，消而长，而为十世之事业乎！革而革，命之摄。其伯王帝皇为统，是皆命世之谓。夫孰是统天人四府，而开不世之事业於无穷者乎？则仲尼至矣。凡此亦从十六卦而递相推也。
　　图按左阳右阴，各十六其十六，凡二百五十六卦。阳力乾、兑、离、震四卦上。坤艮、坎、巽，四卦下。上下各循序，正命、受命之象。阴图坤、艮、坎、巽四卦上，乾、兑、离、震四卦下。上下各反序，改命、摄命之象。其因革长消，交配四叠，拓之视元会运世，约之视岁月日时。迭相为次，而无弗周。尽世之一十百千，命之伯王帝皇，举不能外焉。虽一元之后，复有一元，四府之交，各为四府，万之又万，变归不变，莫可世计矣。是谓不世。
　　仲尼曰：“殷因於夏礼，所损益，可知也。周因於殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也”。如是，则何止於百世而已哉！亿千万世，皆可得而知之也。
　　所谓仲尼不世，何也？维世者礼，本乎天经。三代相因，无可损益。其制度文为，各以时变，代有改更。岂唯十世，推之百世可知，而亿千万世，莫不皆然。仲尼示颛孙者，言约而该，未可以世量也。抑今思继周以来，有一代出其范围乎？而至圣事业与天地九矣。邵子《一元吟》有“中间二千年，迄今之陈迹。治乱与兴衰，著见於方策。吾能一贯之，皆如身所历。”又有云：“皇帝王伯、父子君臣。四者之道，理限於秦。凡皆以后，推前，岂知仲尼！固统乎世之无穷，而预为之量乎！
　　人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼则已。如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地。则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，天地至妙者与。夫一动一静之间者，天地人之至妙至者与。是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：“予欲无言。”又曰：“天何言哉！四时行为，百物生焉。”其斯之谓与？
　　夫仲尼不世，实与天地同妙。欲知其所以然，舍天地无以见仲尼，然舍动静又奚以知天地？天生於动，地生於静，一动一静交，而天地之道尽。至伟者，实根於至妙。动而无动，有妙於动者；静而无静，有妙於静者。故动中含静，静中含动，动静之间，天与地际，阳辟阴阖。互为根蒂，立人在兹。妙合二气，一元资陶。三才兼体，万物以出入，四府以开闭。乃知一动一静之间者，坤而复，乾而姤，天根萌，月窟肇。皇极之环中，太极之真奥，至哉益至，妙为益妙，与杨子所谓太元同一朕兆。邵子诗曰：“何者谓之几，天根理极微”。即此机窍也。仲尼统命世之全，而立不世之道。道尽三才，不皇而化，不帝而教，不王而劝，不伯而率。动而有行，静而辙迹。其静也，同天无言。其动也，行生不息。时物自述，缄宰自密。所由浩浩古今。事业与天地并立也。故引其言以明之。
　　（右内篇之五。明经与时合。前古后今，统皇帝王伯之事业，而归赞其大於仲尼也。）
观物内篇之六
孔子赞《易》自羲轩而下，序《书》自尧舜而下，《诗》自文武而下，修《春秋》自桓文而下。自羲轩而下，祖三皇也。自尧舜而下，宗五帝也。自文武而下，子三王也。自桓文而下，孙五伯也祖三皇尚贤也。宗五帝亦尚贤也。三皇尚贤以道，五帝尚贤以德。子三王，尚亲也。孙五伯，亦尚亲也。三王尚亲以功，五伯尚亲以力呜呼！时之既往，亿千万年。时之本来，亦亿千万年。仲古中间生为人，何祖宗之寡，而子孙之多耶？所以重赞尧舜至禹，则曰吾无间然矣。
　　此篇承上。仲尼同天地之道，其经统皇帝王之事业，而申言之。观其赞《易》序《书》，删《诗》修《春秋》，自羲黄而下《易》祖三皇。自尧舜而下，《书》宗》五帝。是以道德而尚贤也。自文武而下，《诗》子三王，自桓文而下，《春秋》孙五伯。是以功力而尚亲也。尚贤而尊，尚亲降而卑。是犹祖宗子孙，一气递传，卑而子之孙之，未若尊而祖之宗之之敬独至也。乃叹上往来。为时各历亿千万年，身生中间，何仲尼所仰而尊者寡，降而卑者多也？即其于尧舜，则重赞之。于夏禹，则第曰无间。尊帝以统皇，评王而略伯。可以观升降污隆之故矣。
　　仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年。虽不敢比仲尼上赞尧舜，岂不敢比孟子上赞仲尼乎？人谓仲尼，惜乎无土。吾独以为不然。匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以九州为土，仲尼以万世为土。若然，则孟子言“自生民以来，未有如夫子也。”斯亦不为过矣。
　　夫前圣立极，后起赞之。仲尼后禹千五百余年，而上赞尧舜。尊帝评王，以不世而定命世之升降何敢窃比！今后仲尼又千五百余年，中有孟子赞仲尼。窃以比之，与孟同志，当不为僭世以仲尼无土疑之，岂知自匹夫暨大夫诸侯，上而天子或以百亩百里四境九州为差，莫不有土。而仲尼经训万世，即其永传之土，天子而下，以至匹夫，孰有其土者乎！孟子赞“生民未有”，岂其过欤！
　　夫人不能自富，必待天与其富，然后能富。人不能自贵，必待天与其贵，然后能贵。若然，则富贵在天也，也不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。功德在人也，不在天也，可修而得之，不修则不得，是非系乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富贵者，求其可得者也。非其可得者，非所以求之也。昧者不知求而得之，则谓其已之能得也，故矜之。求而失之，则谓其人之不与也，故怨之。如知其已之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人耶？天下至富也，天子至贵，岂可以妄意求而得之也？虽有天命亦未始不由积功累行。圣君艰难以成之，庸君暴虐以坏之。是天与？是人与？是知人作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？积功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，有所利乎人者也。君子安有余事于其间哉？然而有幸有不幸者，始可以语命也已。
　　上言有土，富且贵矣。与之自天，人不能敌。惟功德为土，得与不得，视乎修为。他若矜之怨之，多不知量。故凡知量者，不妄意而求、至富至贵，得由积累，艰成虐坏，理所必至、在积累原非有求，正谊岂以谋利！君子于斯，无余事矣。其有幸不幸，修以俟命焉而已。
　　夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下；周武以功有天下，周幽以虐失天下，三者虽时不同，其成败形一也。平王东迁，无功以复王室。赧王西走，无虐以丧王室。威令不逮一小国诸侯，仰存乎五伯而已。此又奚足道哉！但时无真王者出焉。虽有虚名，与杞宁其谁曰少异。是时也，《春秋》之作，不亦宜乎？仲尼修经周平王之时，《书》终于晋文侯，《诗》列于王国风，《春秋》始于鲁隐公。《易》尽于未济卦。
　　历观三代，其有天下也以功，其失天下也以虐。时各不同，成败一形，而无或爽。于此知富贵在天，功修视人，非虚语也。惟是失而复也无功，复而丧也非虐。平也何幸乃以东迁赧何不幸，而为西走。此时王室威讼，不逮小侯，臣擅君权，伯窃王事。时无真王，仁以力假，徒借虚名，何异亡裔！宜《春秋》之作，绍皇坟帝典，存王迹以维时也。是故功莫大子修经。要非圣人之志，道之废。时之穷，莫非命也。观于《书》之命文侯，《诗》之风王国，《春秋》之始隐公，《易》之尽未济，凡以四府扶世翊运，功德岂寻常论哉！
　　予非知仲尼者，学为仲尼者也。礼乐征伐，自天子出。而出自诸侯，天子之重去矣。宗周功德，自文武出。而出自幽厉，文武之基息矣。由是犬戎得以侮中国。周之诸侯非一，独晋能攘去戎锹，徙王东都洛邑，用存王国，为天下伯者之倡。秬鬯圭瓒之所锡，其能免乎！传称子贡欲去鲁告朔之饩羊，孔子曰：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”是知名存实亡者，犹愈名实俱亡者矣。礼虽废而羊存则后世安知有不复行礼者乎？晋文公尊王虽用虚名，犹能力使天下诸侯，知有天子，而不敢以兵加之也。及之衰也，秦申是敢灭周斯爱礼之言，信不诬矣。齐景公尝一日问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”是时也诸侯僭天子，陪臣执国命，禄去公室，政出私门。景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉已，不亦难乎？厥后齐祚卒为田氏所移。夫齐之有田氏也，亦犹晋之有三家也，亦犹周之有五伯也。韩赵魏之于晋也，既立其功，又分其地，既卑其主，又专其国。田氏之于齐也，既得其禄，又专其政，既弑其君，又移其祚。其如天下之事，岂无渐乎履霜之戒，宁不思乎？传称王者，往也。能往天下者，可以王也。周之衰也，诸侯不朝天子久矣。及楚预中国会盟，仲尼始进爵为子。其僭王也，不亦陋乎！夫以力姓人者，人亦以力胜之。吴尝破越，而有轻楚之心。及其破楚，又有骄齐之志。贪婪攻取，不顾德义，侵侮齐晋，专以诈力为事，遂复为越所灭。越又不鉴之，其后为楚所灭。楚又不鉴之，其后复为秦所灭。秦又不鉴之，其后复为汉所灭。恃强凌弱，与豺虎何以异乎？非所以谓之中国，礼义之师也。宋之为国也，爵高而力卑者乎！盟不度德，会不量力，区区诸侯并驱中原，耻居其后。其为伯也，不亦难乎！
　　承上仲尼修《春秋》，明王降而伯，伯下而狄，尚力之下足恃，而虚积压之犹足维礼也。经世之志，原学仲尼。仲尼之作《春秋》与序《书》而终文侯之命，岂得已哉！当夫臣擅君权伯窃王事，礼乐征伐之重移，文武功德之基息，中国无王，犬戎肆侮。晋能攘夷，徙洛存周，为伯者倡。秬鬯圭瓒，锡命允宜，盖能用虚名以维实礼。惕然爱礼存羊之意。难尚伯力，犹尊王灵，天下强戎不敢加兵，赖有此耳。逮於晋衰，秦横而宗周以灭。夫三纲既斁，九法亦沦。仲尼对景公，悯君臣父子之道微，而僭窃国（之臣众矣。周无天下之实，而楚有僭王之名。《春秋》中国会盟，书楚为子者，以礼正其供僭也，既论楚复及吴者，楚之僭王在春秋之始，吴之僭王在春秋之终。其所尚者，皆以力不以德。故吴灭于越，越灭于楚，楚灭于秦，秦灭于汉。此以见力之不足恃也。然力非君子之所尚，若德不足以服人，则亦济之以力。宋襄公尝主盟会，为楚执辱，卒无刷耻之道。故五伯唯称齐晋秦楚，而宋不与焉矣。）（按：黄畿注释，至此缺一页。兹据清王植《皇极经世书解》补）。
　　周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。燕处北陆之地，去中原物远。苟不随韩、赵、魏、齐、楚较利刃，争虚名，则足以养德待时，观诸侯之变。秦虽虎狼，亦未易加害。延十五六年后，天下事未可知也。中原之地凡九千里，古不加多，而今不加少。然而有祚长祚短，地大地小者，攻守异故也。自今不加少。然而有祚长祚短，地大地小者，攻守异故也。自三代以降，汉唐为盛，秦界于周汉之间矣。秦始盛于穆公，中于孝公，终于始皇。起于西夷，迁于岐山，徙于咸阳，兵渎宇内，血流天下，并吞四海，更革古今。虽不能比德三代，非晋隋可同年而语也。其祚之不永，得非用法太酷，杀人太多乎！所以仲尼序《书》，终於《秦誓》，一示其指，不亦远乎！
　　承上反复申论。秦虽虎狼，而序《书》终录《秦誓》，仲尼盖慨周之子孙失序，不克振复王基。而知将来继周者，必秦也。尝考《春秋》以后当强秦蚕食之时，周之同姓诸侯，独燕克永世。地处北陆，去中原特远，倘不以虚名与五国力争，静守养德，待时观变，强秦当莫如燕何。恢复尚未可定。何至举九千里之中原，古不加多，今不加少，尽为秦所并吞？奈燕务攻失守，而周祚以倾。抑即观秦势，并六国之地而不克永祚，亦仁义不施，攻守异势。贾生《过秦》洵笃论也。又考三代以降，汉唐为盛，秦介周汉之间，亦称盛焉。自穆孝迄秦政，徙雍而咸阳，德虽不比三代，势亦远过晋隋。而兵刃流血，酷杀过多，海宇沸怨，皇天不祚。此虎狼之秦。不足与於兴王之数也。仲尼於《书》终系《秦誓》，其兴废固已早矣。邵子言此，或亦早度北辕之寡，南渡之偏，而知继宋之必元也哉。
　　夫好生者，生之徒也。好杀者，死之徒也。周之好生也以义，汉之好生也亦以义。秦之好杀也以利，楚之好杀也亦以利。周之好生也以义，而汉且不及；秦之好杀也以利，而楚又过之。天之道，人之情，又奚择乎周、秦、汉、楚哉？择乎善恶而已。是知善也者，无敌於天下，而天下共好之，恶也者，亦自矜无敌于天下，而天下共恶之。天之道，人之情，又奚择乎周秦楚汉哉？择乎善恶而已。
　　承上言生杀之徒，判於义利，兴亡之机，视乎善恶。以义者善好生，而天下共善之，生之徒也。汉不及周，而亦庶于无敌，故兴，以利者恶好杀，而天下共恶之，杀之徒也。楚复过秦，非不自矜为无敌，卒不免於亡。天道情於周秦汉楚奚择，亦择乎此而已。
　　（右内篇之六。申论仲尼修德明皇帝王伯之升降，而自慨然於力不永世。鉴古以垂戒后代，志亦深远矣哉！）
卷之六
昔者孔子语尧舜，则曰：“垂衣裳而天下治。”语汤武，则曰：“顺乎天而应乎人。”斯言可以该古今帝王受命之理也。尧禅舜以德，舜禅禹以功。以德，帝也。以功，亦帝也。然而德下一等，则入於功矣。汤伐桀以放，武伐纣以杀。以放，王也。以杀，亦王也。然而放下一等则入於杀矣。是知时有消长，事有因革。前圣后圣，非出於一途哉。
　　是篇明古今帝王受命之理，引孔子赞《易》之言以明之。谓尧阐舜，舜禅禹，同一禅而有德功之分。汤伐桀，武伐纣，同一伐，而有放杀之分。其德下而入功，放下而入杀，各差一等，凡为四等。当夫禅，绍帝衣裳之治，时逢其长，事主於因，前圣受命，咨传历数。当夫伐，底王征诛之绩，时逢其消，事主於革，后圣受命，顺应天人。以迹则分，而时至事起，各得乎其理，则圣出一途。倘所谓不违，而奉天时者乎？
　　天与人相为表里。天有阴阳，人有邪正。邪正之由，系乎上之所好也。上好德，则民用正。上好佞，则民用邪。邪正之由，有自来矣。虽圣君在上，不能无小人，是难其为小人。庸君在上，不能无君子，是难其为君子。自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多邪！时非无小人也，是难其为小人也。故君子多也。所以虽有四凶，不能肆其恶。自古庸君之盛，未有如商纣之世，小人何其多邪！时非无君子也，是则难其为君子。故小人多也。所以虽有三仁，不能遂其善。是知君择臣，臣择君者，是系乎人也。君得臣，臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。
　　承上言时有消长，天也。事有因革，人也。天与人实相为表里。观于阴阳迭运，邪正互胜，邪则阴否，正则阴善。而天人表里之故，可得而推也。究之事以时殊，人从天定，时由事判，天视人为。故凡民用邪用正，由阴由阳。好德好佞，上仁上暴。古今治乱，虽曰天命，岂非人事哉！夫圣世亦生小人，庸代不乏君子。十六族之汇升於唐尧，君子道长，而四凶寝诛，小人道消。五十国之交乱於商纣，小人道长，而三仁奴戮，君子道消。以是观之，恶他能肆，善不能遂，天何时不生邪正？要以上之好为择。是故君各择所好之臣，臣各择投所好之君，此系乎人。天不得而强。乃君择臣，而各得如其所择臣。臣择君，亦各得如其所择之君，则人亦莫知其由来，天亦不言其何意。大抵阴与阳两设，邪与正并生，消长以时，因革在事。乾坤否泰之所由成卦，不谓之天先乎？人不得矣。
　　贤愚人之本性利害人之常情。虞舜陶於河滨，传说筑於岩下，天下皆有知其贤。而百执事。不为之举者，利害使之然也。吁！利害丛于中，而矛戟森於外，又安知有虞舜之圣，而传说之贤哉？河滨非禅位之所，岩下非求相之方。昔也，在亿万人之下，而今也在亿万人之上，相去一何远之甚也？然而必此云者，贵有名者也。
　　《易》曰：“坎有孚，维心亨。行有尚。”中正行险，往且有功。虽危无咎。能自信故也。伊尹以之。是知古之人，患名过实者，有之矣。其间有幸与不幸者，虽圣人，人力有不及者矣。伊尹行冢宰，居责成之地，借使避放君之名，岂曰不忠乎？则天下之事去矣，又安能正嗣君，成终始之大忠者乎？吁！若委寄於匪人，三年之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣，又安有伊尹也？坎有孚，维心亨，不亦近之乎！《易》曰：“由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。则健主豫，动而有应群疑乃亡，能自疆故也。周公以之。是知圣人不能使人无谤，能处谤者也。周公居总已，当任重之地，借使避灭亲之名，岂曰不孝乎？则天下之事去矣，又安能保嗣君成终好大孝者乎？吁！若委寄於匪人，七年之间，其如嗣君何？同天下之事亦去矣，又安有周公也。由豫“大有得，勿疑。朋盍簪。”不亦近之乎？
　　上言君之得臣，正而奇。此言臣之得君，又奇而正。盖权以行经，而天人之理益明矣。引坎卦词，明行险不失其信，往乃有功，而以伊尹不避谤，克正嗣君，以成大忠当之。谓其能自信志，如孟子云：“有伊尹之志则可”是也。引豫九四爻词，明豫顺由於刚健，大得勿疑，而以周公道善处谤，克保嗣君，以成大孝当之。谓其能自强立，如孔子云“临大节而不可夺”是也。凡此皆古圣人不幸而行权以济之力也。向令委寄匪人，天下事去，上文汤武顺天应人之功，成於伊旦，则亦败於匪人矣。安得复有忠孝之大如二公者哉？
　　按坎词“有孚维心亨”诚明兼至，自信而明於委寄，尹成大忠。在豫之九四，大臣之位独以刚任勿疑。六五君亦顺从於道，天下所由豫悦，而朋聚合簪於周公吐握之诚者，此也。是非自强而交有公者乎？故引以明之。或谓谤者，名之反，上贵有名，亦不无名过其实，且有不能禁谤如伊周者矣。似言非徒名之贵，自信自强之实足贵也。实至而名，虽迹近於于谤究无损於名也。
　　夫天下将治，则人必尚行也。天下将治，则人必尚义也。天下将乱，则人必尚利也。尚义则谦让之风行焉，尚利则攘夺之风行焉。三王尚行者也，五伯尚言者也。尚行者，必入於义也；尚言者，必入於利也。义利之相去，一何远之如是耶？是知言之於口，人得而闻之。行之於身，不若尽之於心。言之於口，人得而闻之。行之於身，得而见之。尽之於心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧於口，不若无愧於身。无愧於身，不若无愧於心。无口过易，无心过难。既无心过，何难之学？吁！安得无心过之人，而与之语心哉！是知圣人所以能立於无过之地者，谓其善事於心者也。
　　承上推言天下治乱之端，视於所尚。将治则尚行，而趋人於义笃实而谦让之风以崇。将乱则尚言，而趋入於利，诡谲而攘夺之风以起。故三儿尚行，义与时举，而世治矣。五伯言，利与习靡，而世乱矣。治乱相推，义利相远，乃知口惠饰闻，射行迪行，身以外彰，心由内考。故人见其身行之无咎，又不若神察其心尽之无愧。神之聪明，加严於人之耳目。而心之愧怍，加密於口与身之咎尤。故心过之去，视身口为独难圣人善事心，立於无过之地，得若人与之语心，则心治身治口治天下，无弗治矣。即谓一正心而天下定焉可也。
　　（右内篇之七，明经世之消长因革，视乎天人。而古今邪正治乱归於身心，要在有功无过，无愧乎实之为贵也。）
观物内篇之八
仲尼曰：“韶尽美矣，又尽善也。武尽美矣。未尽善也。”又曰：“管仲相桓公霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左袵矣。”是知武王虽不逮舜之尽善尽美，以其解天下之倒悬，则下於舜一等。桓公虽不逮武王之顺天应人，以其霸诸侯一匡天下，则高於狄远矣。以武比舜，则不能无过，比桓，则不能无功，以桓比狄，则不能无功，比武，则不能无过。汉氏宜立乎武桓之间矣。
　　承上篇申言立於无过之难。武不如韶之美善，功下於舜。舜纯而无心过，武则只求无身过而已。若桓又不如武之顺应，仅高於狄。故王不逮帝，以狄视之为有功，以武临之则多过。犹武下与桓较，而功见。上与舜比，而过莫掩也。王不逮帝，伯不逮王。王上於伯，伯上於狄。功过之升降，从可睹矣，以言乎汉，其在武与桓之间乎？
　　按此申言秦以好杀而亡，汉以好生而兴。自汉以下，莫不皆然。而先以武之功过，开其端也。
　　是时也，非会天下民压秦之暴且甚，虽十刘季、百子房，其如人心未易何？且占今之时则异也，而民好生恶死之心非异也。自古杀人之多，未有如秦之甚，天下安有不厌之乎？夫杀人之多，不必以刃，谓天下之人无生路可移也。而又况以刃多杀天下之乎？秦二世，万乘也。求为黔首而不能得。汉刘季，匹夫也，免为元首而不能已。万乘与匹夫，相去有间矣。然而有时而代之者，谓其天下之利害，有所悬之耳。天之道，非祸万乘而福匹夫也，谓其祸无道而福有道也。人之情，非去万乘而就匹夫也，谓其去无道而就有道也。万乘与匹夫，去有间矣。然而有时代之者，谓其直以天下之利害，有所悬之耳。
　　日既没矣，月既望矣，星不能希矣。非星之希，是星难乎其为光矣。能为其光者，不亦希乎！汉唐既创业矣，吕武既擅权矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣难乎其为忠矣。能为其忠者，不亦希乎？是知任天下事易，死天下事难。死天下事易，成天下事难。苟能成之，又何计乎死与生也！如其不成，虽死奚益？况有其正与不正者乎？与其死于不正，孰若生於正。与其生於不正，孰若死於正。在乎忠与智者之一择焉。死固可惜，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一死奚以塞责？生固可爱，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一生何以收功？噫！能成天下之事又能不失其正而生者，非汉之绛侯，唐之梁公而何？微斯二人，则汉唐之祚，或几乎移矣。岂若虚生虚死者焉。大虚生虚死者，譬之萧艾。忠与智者。不由其间也。
　　前篇言汤武而及伊周，此篇上言汉高可概唐宗，而并及绛侯梁公，皆从其继世所赖之大型立论。盖明经世，视君德，亦视臣功，俱关天命。而汉唐之君近汤武，臣亚伊周，则世变升降之故，然其祚固已胥赖之矣。特观其所遭，有难乎难者，於难处收功，是为豪杰。如日没月望，则星希而难为光，业创权移，则臣希而难为忠。盖阴擅阳权，天辰不见。有吕武几无汉唐矣。此时之为臣者，身任其事，徒以一死见忠，何难？惟有成功以扶国祚则难。否则虽死何益？故忠智自择於生死成败之间，审於正，要於成，不以徒死塞责。贵乎生克收功，时绛侯梁公，可谓生不失正，能成天下之事者矣。彼虚生虚死，如萧艾然，夫岂忠智之所申哉！
　　按前代无以女主擅祚者，惟吕武二后，象太阳下沉，太阴当照，少阳星希，世同昏夜。不特君臣父子之道丧，而夫妇之伦亦俱失位矣。
　　（右内篇之八。由王降而伯之后，递推汉唐君臣，明兴亡视乎仁暴，成败定乎忠智。而经世之由，可概识矣。）
观物内篇之九
仲尼曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀。”诚哉是言也。自极乱至於极治，必三变矣。三皇之法无杀，五伯之法无生，伯一变至於王矣，王一变至於帝矣，帝一变至於皇矣。其於生也，非百年而何？是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。如春，温和也。如夏，燠如也。如秋，凄如也。如冬，冽如也。
　　此篇引仲尼善人为邦百年一节，明经世治乱之极。中经三变无杀者皇，温如春。无生者伯冽如冬。燠如夏者帝，凄如秋者王。一视生杀为升降。其降而之乎升也。伯变至王，王变至帝，帝变至皇。存乎杀愈去，残愈胜，而善愈纯矣。夫王道一变，凡三十年。百年而三变已备。人事之回干，固已关天道之道通复矣。
　　春夏秋冬者，昊天之时也。《易》、《书》、《诗》、《春秋》者，圣人之经也。天时不差则岁功成矣，圣经不忒。则君德成矣。天有常时，圣人有常经。行之正则正矣，行之邪则邪矣。邪正之间，有道存焉。行之正则谓之道，行之邪则谓之邪道。邪正由人乎？由天乎？
　　此由言昊天四府，而时不差岁功用成。圣人四府，而经不忒，君德用成。经者圣之时，同有常道，而无差忒者也。何以行有正邪之分，道兼邪正之谓？则以叛经邪，守经正。亦以经用於君子则纯正，假於小人则入邪也。时谓由人之行有邪正，抑亦由天之时有消长乎？读《易》观否、泰反类，大又往来而礼污隆，由以睹矣。
　　天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。天地人物则异矣，其於道一也。夫道也者，道也。道无形，行之则见于事矣。如道路之道坦然，使千亿万年行之，人知其归者也。
　　承上有道存焉。申言天之生，地之成物，物之流形，人之行，虽各有异，而一於由道。道固无形，行见於事。无物不有，无时不然。坦如大路，遵以公归者，是道也大。
　　或曰君子道长，则小人道消。君子道消，则小人道长。长者是则消者非矣，消者是则长者非矣。何以知正道邪道之然乎？吁！贼夫人之论也。不曰君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小事，中国行中国事，夷狄行夷事，谓之正道。君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，中国行夷狄事，夷狄行中国事，谓之邪道。
　　此又申言君子小人之道，此长彼消。谓长是消非，消是长非。均害正理。夫道坦明如路，由以知归。凡为君臣父子夫妇，与君子小人中国夷狄，各行其应行之事，则得乎正道而皆事。如由路而归者，行不迷乎所从也。反则失乎正，而邪则皆非。如迷路而不知归者，东反之西，南反之北也。路何尝不在，行者左耳。於此知消长是非之辨矣。
　　至于三代之世治，未有不治人伦之为道也。三代之世乱，本有不乱人伦之为道也。后世之慕三代之治世者，未有不正人伦者也。后世之慕三代之乱世者，未有不乱人伦者也。自三代而下，汉唐为盛，未有不由治而兴，由乱而亡。况其不盛於汉唐者乎？其兴也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之道盛，中国之道盛。其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛，夷狄之道盛。噫！二道对行，何故治世少而乱世多邪？君子少而小人多邪？曰：岂不知阳一而阴二乎？
　　承上申言三代迄后世治乱，一视人伦。伦治则治道光，君子慕其隆。伦乱则乱道张，小人慕其污。故汉唐兴亡，由治乱而判。君父夫与君子中国道盛，故兴。臣子妻与小人夷狄道盛，则亡。汉唐而下，莫不如是。二道对行，治乱相转，治少乱多。则阳主治而画一，阴主乱而画二故也。
　　天地尚由是道而生，况其人与物乎？人者，物之至灵者也。物之灵，未若人之灵。物尚由是道而生，又况人灵于物者也？是知人亦物也，以其至灵，故特谓之人也。
　　承上申言天地人物，由道而生。而人为物中之至灵，道乃统物，以配乎天地。其治乱兴亡之由，虽曰天命岂不责之人哉？
　　（右内篇之九。申言经世在去杀好生，而推论古今之消长治乱，一视乎道而责之人也。）
观物篇内篇之十
日经天之元，月经天之会，星经天之运，辰经天之世。以日经日，则元之元可知之矣。以日经月，则元之会可知之矣。以日经星，则元之运可知之矣。以日经辰，则元之世可知之矣。以月以日，则会之元可知之矣。以月经月，则会之会可知之矣。以月经星，则会之运可知之矣。时以月经辰，则会之世可知之矣。以星经星，则运之运可知之矣。以星经辰，则运之世可知之矣。以辰经日，则世之元可知之矣。以辰经月，则世之会可知之矣。以辰经星，则世之运可知之矣。以辰经辰，则世之世可知之矣。
　　此篇详申元会运世，皆视日月星辰。经天推行之数，而命之者也。元者始也。日随天转周而复始。会者交也。月随日行，合朔则交，运者行也。星随月见，斗纪迭行。世者代也。辰为日月星辰所集，凡十十次，次周而代。窃意元取《易》乾元，会取《易》嘉会，运取《易》日月运行，世取《易》不易乎世。倘即《易》“元亨利贞”之义乎！而属之乾、兑、离、震，下交於坤、艮、坎、巽，反覆加临。则邵子之精通图理，变动周流，有可默会而难言指者矣。今就其乾日兑月，离星震辰之互交而观之，每一卦兼四，以日经日，则重乾，元之元也。以日经月，则乾兑为履，元之会也。以日经星，则乾离同人，元之运也。以日经辰，则乾震无妄，元之世也。准此而月星辰之各经日月星辰，会运世之各之元会运世，概可知矣。左方夬、兑、革、随、大有、睽、离、噬嗑、大壮、归妹、丰、震、并乾四，凡十六卦，於是乎具。其以右四属左，左四属右，与右四属右诸卦，俱可类推。第举四各兼四于左，倘亦尊阳之意矣。
　　元之元一，元之会十二，元之运三百六十，元之世四千三百二十会之元十十，会之会一百四十四，会之运四千三百二十，会之世五万一千八百四十。运之元，三百六十。运之会，四千三百二十。运之运，一十二万九千六百。运之世，一百五十五万五千二百。世之元，四千三百二十。世之会，五万一千八百四十。世之运，一百五十五万五千二百。世之世，一千八百六十六万二千四百。
　　《易》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五。此所以成变化而行鬼神也。”其皇极体用之源，与夫所谓一乘十二，再乘三十者，天用地数数也。合之四十二，而其用止於运。去其十二，以两地年用，则二十而已矣。一乘十二，再乘三十，而又以三乘十二，继之则地用大数也。合之五十四，而其用则止於世。欠其三十以参天用，则二十四而已矣。二十五而虚其一者，数起於元也。奇数曰生数，为太阳，二为太阴，三为少阳，四为少阴。策数曰成数，六为太柔，七为少刚，八为少柔，九为太刚。盖以元会运世，年月日时分秒象之。生数极於五，遇五则变而为一。成数极於十，遇十则变而为一。故《大衍》之数五十，取天地之极数以立本。其用四十有九，取天地之变数以起用。居中统四，合五於十。此图书之所以同一太极者与。五则参天两地，而奇数。十则气以六变，体以四分，自三而六，合五於十，为三十六，则无往而不用九，自三而四，合五於十，为二十四，则无往而不用六。天地之卦三十二，而乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过之外，反对者二十八故七八则常为体焉。是则生数也者，数之所自生也，成数也者，数之所已成也。元之元，日甲一而已。元之会，月子一至亥十二。元之运，星甲一至癸三百六十。元之世，辰子一至亥四千三百二十。统於用九当期之日。会之元，元之会也。会之会，各十二运。会之运，元之世也。会之世，各十二年。日数一，月数十二，一与十二相乘，则气朔盈虚，可以加减。秒积成运，昼夜朓肭、倍十二为十四，统於用六，以置闰焉。会各七百二十，合万有八百，当万物之数，则卯中以上，非运数在天者。与运之元会运世，即其年月日时也。而元之运世年月，年之日时分秒，会之世十二，月十二日，日之时十二，分与元之日时秒如之。世之元，元之世。世之会，会之世，世之运，运之世也，而世之世，则十二运之世焉。星数三十，辰数十二，三十与十二相乘，则象纬进退。可以乘除，积同人之数，为十二万九千六百年之秒，而月日时递分之。则酉申以下，非年数在地者与？元会运世，至年五变为一，月日时分，至秒十变为一。而元之所丽者一也，数所由起也。惟知一之所以为一，然后天地之终始，浑然不伦者，粲然有序矣。夫道之为道，惟天尽之，天不变，则道亦不变。故以一用三，三者迭相变，而万物生。虽变化无穷，然一则常为一焉。传曰：“天之不违，以不离一。天若离一，反群於物。终则有始，始则有终，而终归於一，孰知其极。”此之谓也。
　　元之元，以春行春之时也。元之会，以春行夏之时也。元之运，以春行秋之时也。元之世，以春行冬之时也；会之元，以夏行春之时也。会之会，以夏行夏之时也。会之运，以夏行秋之时也。会之世，以夏行冬之时也；运之元，以秋行春行秋之时也。会之世，以夏行冬之时也；运之元，以秋行春之时也，运之会，以秋行夏之时也。运之运，以秋行秋之时也。运之世，以秋行冬之时也；世之元，以冬行春之时也。世之会，以冬行夏之时也。世之运，以冬行秋之时也。世之世，以冬行冬之时也。皇之皇，以道行道之事也。皇之帝，以道行德之事也。皇之王，以道行功之事也。皇之伯，以道行力之事也；帝之皇，以德行道之事也。帝之帝，以德行德之事也。帝之王，以德行功之事也。帝之伯，以德行力之事也；王之皇，以功行功之事也。王之伯，以功行力之事也；伯之皇，以力行道之事也。伯之帝，以力行德之事也。伯之王，以力行功之事也。伯之伯，以力行力之事也。时有消长，事有因革，非圣人无以尽之。所以仲尼曰：“可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。是知千万世之时，千万世之经，岂可画地而轻言哉！
　　承上以元会运世配春夏秋冬。行春夏秋冬之时，因以推皇帝王伯之皇帝王伯。见道德功力，行道德功力之事。天时之消长，系人事之盛衰；人事之因革，关气机之升降。统具于中，唯圣人为能尽其变。倘非与时偕行之圣，则未可与权。不几疑古今与经皆拘常袭故，而可画地轻言者哉！
　　三皇春也，五帝夏也，三王秋也，五伯冬也。七国之余冽也。汉王而不足。晋伯而有馀。三国，伯之雄者也。十六国。伯之丛者也。南五代。伯之借乘者也。北五代，伯之传舍者也。隋，晋之子也。唐，汉之弟也。隋季诸郡之治，江汉之馀波也。唐季诸镇之伯，日月之馀光也。后五代之伯，日未出之星也。
　　承上言皇春、帝夏、王秋、伯冬，七国则冬之馀冽几於穷矣。汉兴近王，而比王不足，其王之伯乎？晋业类伯，而视伯有馀，其伯之王乎？三国，蜀汉以正，魏吴以谲，雄杰皆伯类。逮於五胡云扰，强如前赵前秦，次及后赵后秦，降而前后南北四燕四凉，蜀夏西秦凉，凡十六国，皆入伯图之丛萃中，鲜翘楚出类者焉。宋齐梁陈与后梁为南五代，借乘而兴著归之。前魏与东西魏北齐后周为北五代，传舍而信宿去之，亦暂托於伯耳。隋视晋为子，既不足於伯之王，唐视汉为弟，又足於王之伯。隋季诸郡，梁郑夏魏之属也。隋犹江汉，而此馀波也。唐季诸镇，吴越南唐之属也。唐犹日月，而此馀光也。后五代，则宋日未出，而星犹本没也，伯不足道也。
　　已上皆邵子通论皇帝王伯而因及汉晋历代之统，意归重于皇宋受命。其当阴之象，犹日出而星胥没乎！总之，视卦图为继耳。其《乾坤吟》曰：“用九见群龙，首能出庶物。用六利永贞，因乾以为利。四象以九成，遂为三十六。四象以六成，遂为二十四。如何九与六，能尽人间事。”观於十六卦之时以统事亦可睹矣。
　　自帝尧至於今，上下三千余年，前后百有馀世，书传可明纪者。四海之内，九州之间，或合或离；或治或隳；或强或羸，或倡或随，未始有兼世而能其风俗者。吁！古者谓三十年为一世，岂徒然哉！俟化之必洽，教之必浃，民之情始可以一变矣。苟有命世之人，继世而兴焉，则虽民如夷狄，三变而帝道可举矣。惜乎时无百年之世，世无百年之人。比其有代，则贤之与不肖，何止於相半也。时之难，不其然乎？人之难，不其然乎？
　　承上论历代，而有望於命世之人。言自尧舜迄今，年三千馀。三十年为一世，历百有馀世，中刘合离治隳，强蠃倡随，书传明纪，风俗鲜齐。兼统而一之，必世后仁。教化德洽，民情始可一变。狄变而伯，伯变而王，王变而帝，经三变而帝道可举焉。在命世之主，经世之嗣，胜残去杀，为邦百年，凡三十年一变，百年而三变已就，始足臻也。惜乎其世其人，难乎为继不肖代贤，奚啻相半。邵慨然于世之难，人之难，倘亦属於大宋之创垂述间欤？
　　（右内篇之十。推元会运世之递交，其教相积。而道德功力之递降，其统其相承。乃深有慨於一道同风，心世后仁，胜残去杀，百年为邦之难也。）
观物内篇之十一
太阳之体数十，太阴之体数十二；少阳之体数十，少阴之体数十二；少刚之体数十，少柔之体数十二；太刚之体数十，太柔之体数十二。
　　承上篇详阴阳刚柔，各有体用，变化动植，交通之数。以明万物之生，无非是也。就体数而言，阳刚之太少，数皆十。十谓天干，本天五而倍之，又合天一于九，天三于七是也。阴柔之太少，数皆十二。十二谓地支，本地六而倍之，又合地二于十，地四于八是也。历居阳治阴，授时也，从天。律居阴治阳，协气也，应地。太元六干罗如，五枝离如。干五而六之，则巡乘六甲，而十与旬周。枝六而五之，则遁建五子，而十二与元合。观于此，乃知历律通天地之原，函万物之本，皆于体数中寓之矣。
　　进太阳、少阳、太刚、少刚之体数，退太阴、少阴、太柔、少柔之体数，是谓太阳、少阳、太刚、少刚之用数。进太阴、少阴、太柔、少柔之体数，退太阳、少阳、太刚、少刚之体数，是谓太阴、少阴、太柔、少柔之用数。太阳、少阳、太刚、少刚之体数，一百六十。太阴、少阴、太柔、少柔之体数，一百九十二。太阳、少阳、太刚、少刚之用数，一百一十二。太阴、少阴、太柔、少柔之用数，一百五十二。以太阳、少阳、太刚、少刚之用数，唱太阴、少阴、太柔、少柔之用用数，是谓日月星辰之变数。以太阴、少阴、太柔、少柔之用数，和太阳、少阳、太刚、少刚之用数，是谓水火土石之化数。日月星辰之变数，一万七千二十四，谓之动数。水火土石之化数，一万七千二十四，谓之植数。再唱和日月星辰水火土石之变化通数，二万八千九百八十一万六千五百七十六，谓之动植通数。
　　上言体数，而进退其体数，则用数以生，互为唱和，而变化之数以具，未交则动植分数，既交则动植通数，各因之以见。进者四，退者一，体四用三之谓。如阳刚太少，体数皆十，凡四十。进则四其四十为一百六十，退则于四进百六十数内，除阴柔四十八，止用一百十二数。在阴柔太少体数，皆十二，凡四十八。进则四其四十八为百九十二，退则于四进百九十二娄移山倒海，除阳刚四十，止用一百五十二。进阳退阴，进刚退柔，四十各退而二十八矣。进阴退阳，进柔退刚，四十八各退而三十八矣。此进退四象体数，而得用数之说也。用数既立，以阳刚太少用数一百一十二，遍唱阴柔太少用数一百五十二，计一万七千二十四，是谓日月星辰之变数。而动数从乎阳刚视此矣。以阴柔太少用数一百五十二，遍和阳刚太少用数一百一十二，亦一万七千二十四，是谓水火土石之化数，而植数从乎阴柔视此矣。阳刚四象天体，天之性情形体，未交于地之走飞草木，数各四千二百五十六。阴柔四象地体，地之走飞草木，未交于天之性情形体，数亦各四千二百五十六。四倍其数，则一万七千二十四数也。此变化动植之分，而未交数也。交则于唱和彼此相乘之数，再为唱和，以万有七千二十四，乘万有七千二十四，乃得二万八千九百八十一万六千五百七十六，是为动植之通数。而阴阳刚柔，四太四少，存一用三之变化妙用，莫不统诸此矣。
　　日月星辰者，变乎暑寒昼夜者也。水火土石者，化乎雨风露雷者也。暑寒昼夜者，变乎性情形体者也。雨风露雷者，化乎走飞草木者也。暑变飞走草木之性，寒变飞走草木之情，昼变飞走草木之形，夜变飞走草木之体。雨化性情形体之走，风化性情形体之飞，露化性情形体之草，雷化性情形体之木。
　　承上文唱和，而详变化之说。阴无阳不生，阳无阴不成。唱和则阴阳配而夫妇，万物蕃而子姓，而变化成矣。声音律吕间，无弗见其通数于悬象蓍形之全。夫悬象于天者，日月星辰，唱以吕地，则变而为暑寒昼夜，乃因之而各交变乎性情形体。故飞走草木之类，暑以变其性，寒各变其情，昼夜各变其形与体。凡受乎阳而变者，可以天声之唱而审之矣。著形于地者，水火土石，和以律天，则化而为雨风露雷，乃因之而各变化乎走飞草木。故性情形体之禀，雨皆化而走，风皆化而飞，露雷皆化而草与木。凡施于阴而化者，可以地音之和而察之矣。凡此第就阴阳刚柔，各自相交以为言。而天气下降，地气上升，阳唱于前，阴和于后，万物以生。此理此数而已。
　　性情形体者，本乎天者也。走飞草木者，本乎地者也。本乎天者，分阴分阳之谓也。本乎地乾，分刚分柔之谓也。夫分阴分阳，分柔分刚者，天地万物之谓也。备天地万物者，人之谓也。
　　承上推本言之，本天则性情形体，各分阴阳，不易其序，变者惟。本地则飞走木草，各分柔刚，并易其位，化者常新。于此见天地施受，万物蕃生，无非本此，分而又分之数而已，乃人为天地之心，阴阳刚柔之会，故为万物之灵，参赞位育之所待而建也。孟子曰：“万物皆备于我矣。”此正其旨。又接本天乾，或不足于地。本地者，或不足于天。其本不同，其分不备，故虽以天地，亦从阴阳刚柔之分。气不相贸，职不相备，况于动植万物遍受之类乎？夫人中天地而立者，庶物而临，会阴阳而协刚柔，非不亦有分禀。而言乎人道之所由立，则全以备矣。
　　（右内篇之十一，详阴阳刚柔，体用变化，动植交通之数，分而求之。天地万物，统而备之人也。）
观物内篇之十二
有日日之物者也，有日月之物者也，有日星之物者也，有日辰之物者，有月日之物者也，有月月之物者也，有月星之物者也，月月辰之物者也。有星日之物者也，有星月之物者也，有星星之物者也，有星辰之物者也。有辰日之物者也，有辰月之物者也，有辰星之物者也，有辰辰之物者也。日日物者飞飞也，日月物者飞走也，日星物者飞木也，日辰物者飞草也。月日物者走飞也，月月物者走走也，月星物者走木也，月辰物者走草也。星日物者木飞也，星月物者木走也，星星物者木木也，星辰物者木草也。辰日物者草飞也，辰月物者，草走也，辰星物者草木也，辰辰物者草草也。有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，有皇王之民者也，有皇伯之民者也。有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，有帝王之民者也，有帝伯之民者也。有王皇之民者也，有王帝之民者也，有王王之民者也，有王伯之民者也。有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也。皇皇民者，士士也。皇帝民者，士农也。皇王民者，士工也。皇伯民者，士商也；帝皇民者，农士也。帝帝民者，农农也。帝王民者，农工也。帝伯民者，农商也；王皇民者，工士也。王帝民者，工农也。王王民者，工工也。王伯民者，工商也；伯皇民者，商士也。伯帝民者，商农也。伯王民者，商工也。伯伯民者，商商也。飞飞物者，性性也。飞走物者，性情也。飞木物者，性形也。飞草物者，性体也。走飞物者，情性也。走走物者，情情也。走木物者，情形也。走草物者，情体也；木飞物者，形性也。木走物者，形情也。木木物者，形形也。木草物者，形体也；草飞物者，体性也。草走物者，体情也。草木物者，体形也。草草物者，体体也。士士民者，仁仁也。士农民者，仁礼也。士工民者，仁义也。士商民者，仁智也；农士民者，礼仁也。农农民者，礼礼也。农工民者，礼义也。农商民者，礼智也；工士民者，义仁也。工农民者，义礼也。工工民者，义义也。工商民者，义智也；商士民者，智仁也。商农民者，智礼也。商工民者，智义也。商高民者，智智也。
　　承前十一篇，而总括言之。见昊天尽物，圣人尽民，其道一也之旨。于昊天，则以日月星辰，四各兼四，而为十六卦。所属之物，统乎飞走草木，四各兼四，而详其性情形体。四各兼四之分，是谓物之尽。于圣人，则以皇帝王伯，四各兼四，而为十六。所属之民，统乎士农工商，四各兼四，而详其仁礼义智。四各兼四之分，是谓民之尽。其物之尽，属日日、日星、星日、星星，阳中阳类也。而性性、性形，形性、形形，视此矣。属日月、日辰、星月、星辰，阳中阴类也，而性情、性体、形情、形体视此矣。属月月、月辰、辰月、辰辰，阴中阴类也，而犹情情、情体、体情、体体视此矣。属月日、月星、辰日、辰星，阴中阳类也，而情性、情形、体性、体形视此矣。此各以阴阳之太少递交，而群分之者然也。而飞走木草，四而四之，其为刚中刚，刚，刚中柔、柔中柔，柔中刚。太少递交，又可知也。若夫皇视日，帝视月，王视星，伯视辰，虽备而不可分言，亦不无性情形体之各属。则民犹物也，而有四各兼四之分焉。以言乎仁礼义智之迭相为交，又岂有异乎？以言乎土农工商之交相为命，又岂有疑乎？大抵阴阳之会也，惟民。而四象亦同禀而异受，刚柔之分也以类，而四民亦同生而异质，即尽物以推尽民。邵子岂无端泛滥而为言者哉！学者详之。
　　飞飞之物一之一，飞走之物一之十，飞木之物一之百，飞草之物一之千。走飞之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千。木飞之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千。草飞之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千；士士之民一之一，士农之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千。农士之民十之一，农农之民十之十，农工之民十之百，农商之民十之千。工士之民百之一，工农之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千。商士之民千之一，商农之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千；一一之飞当兆物，一十之飞当亿物，一百之飞当万物，一千之飞当千物。十一之走当亿物，十十之走当万物，十百之走当千物，十千之走当百物。百之一木当万物，百十之木当千物，百百之木当百物，百千之木当十物。千一之草当千物，千十之草当百物，千百之草当十物，千千之草当一物；一一之士当兆民，一十之士当亿民，一百之士当万民，一千之士当千民。十一之农当亿民，十十之农当万民，十百之农当千民，十千之农当百民。百一之工当万民，百十之工当千民，百百之工当百民，百千之工当十民。千一之商当千民，千十之商当百民，千百之商当十民，千千之商当一民。为一一之物，能当兆物者，非巨物而何？为一一之民，能当兆民者，非巨民而何？为千千之物，能分一物者，非细物而何？为千千之民，能分一民者，非细民而何？
　　承上明飞走木草之物，与士农工商之民，各四而四之，分一十百千之一十百千，则自一一、一十、一百、一千，并十一、十十、十百、十千、百一、百十、百百、百千，至千一、千十、千百、千千之等差，乃得一十百千之一十百千，各当兆亿万千之钜细。其一当兆为巨物、钜民，至千千当一为细已甚。中间以次递降，而灵蠢圣愚无弗见。大约乾巽交，一而四之。上兑坎再交，十而四之。次离艮三交，百而四之。又次震坤四交，千而四之。下盖皆阴阳刚柔，左右分迭，每二卦四而八，八而十六，属民属物，平分而层次因之，渐析渐细，差数见矣。
　　按天之四卦乾、兑、离、震皆阳仪。地之四卦巽、坎、艮、坤皆阴仪。复至乾之本天亲上，姤至坤之本地亲下，时物各以类从矣。而曰：“月窟知物，天根识人”，何也？盖人物各有七等，四而四分之，凡十六位，乾四皆一，兑四皆十，离四皆百，震四皆千。每四又一十百千之，则万而亿，亿而兆，而至无穷，皆十千、百千、千千之积也。积细为巨，析巨为细。愈积愈巨，其语大，天下莫能载乎！愈析愈细，其语小，天下莫能破乎！乃以乾、兑、离、震之四，各交巽、坎、艮、坤之四，得十六卦，如其数。又以巽、坎、艮、坤之四，各交乾、兑、离、震之四，得十六卦，如其数。平而等之，层而差之，又皆此一十百千之一十百千，递积而遁析之耳。自一一而千千为散殊，极下如草之细者，入乎坤，何物不知。自千千而一一为统体，极上如人之巨者，出乎乾，何人不识。月窟者，乾交巽为姤，乾变而姤化。阳与刚交，数皆一一。阳当兆人之人，而刚当兆物之物，麟凤之于圣人是也，次而兑坎可知矣。天根者，坤交震为复，坤化而复变，柔与阴交，数皆千千，柔当一物之物，而阴当一民之民，莠稂之于庸愚是也。上而艮离，又可知矣。知物自姤而坤，识人自复而乾，天根月窟之谓，其以此乎？惟是人则性情形体之感，走飞草木之应，无之弗备。若物则自坤而巽，走飞草木自巽而坤，飞走草木或得形体，或得性情，不能皆备。故人可统物，而物止随人。盖天可包地，而地止从天已。在圆图三十六宫，正者八，变者二十八。天自夬起，十六变而至姤。地自剥起，十六变而至复。其方圆西北之东南，自乾而兑、离、震、巽、坎、艮以至坤；东北之西南，自泰而损、既济、恒、益、未济、咸以至否，皆四象交而成十六事，举民之一十百千万亿兆，无弗统具于是矣。一一当兆物以视民，千千当一民，亦视物也。
　　固知物有大小，民有贤愚。移昊天兆物之德而生兆民，则岂不谓之至神者乎！移昊天养兆物之功而养兆民，则岂不谓之至圣者乎！吾而今后，知践形为大，非大圣大神之人，莫不有负于天地者矣。
　　承上言民物之等。物以形体分大小，而性情因之。民以性情分贤愚，而形体因之。乃群愚而一贤，又群贤而一出类之神圣。神圣者，移昊天之德与功，以生养兆物者，生养兆民者也。同焉兆民，天事我出，其斯为一一而当兆民者乎？不谓之至圣至神也不可。夫天地赋形于民物，物遍而民全，物蠢而民灵。故物不能践形，而践之惟人。人非大圣大神，亦不易言践形。然则克践天地所赋之形而不负，既以自成为一一当兆之民，即以兼成千千当一之民，生之养之，其功德曷既焉？故曰生生长类，天地成功。别生分类，圣人成能。
　　夫所以谓之观物者，非以目观之也。非观之以目，而观之以心也。非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也。所以谓之性者，尽之而后可知也。所以谓之命者，至之而后可知也。此三者，天下真知也，虽圣人无以过之。而过之者，非所以谓之圣人也。
　　于此乃知观物云者，非以目观，观之以我之心，亦观之以物之理。天下之物，莫不有理。理统于性，性根于命。理性命，必穷之尽之至之，而后知是为天下之真知。真知无以过，过焉非圣。盖皇极大中之道，如是而止。天地民物之所出，赖有圣也。
　　夫鉴之所以能为明者，谓其不隐万物之形也。虽然，鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然，水之能一万物之形，又未若圣人能一万物之情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。既能以物观物，又安有于其间哉！
　　夫天下之真知，岂非其至明乎？明莫如鉴，万物无隐形。然鉴之工制，铜质不一，未若水之清明止静，肖物惟一，形更无遁也。第水能照表不照里，可止不可流，微有所挠，而物形乱矣。又未若圣人之观物，如鉴之空而不障一物，如水之止而不杂一形。万物之情，临而斯照。以一观万，万皆如一，是为能一万物之情也。夫号物有万，情何由一？反而内观，观我知物，我与物同。此理此性此命，夫何异情！然号物有万，情属不一。不以我观，随物见物，故必穷必尽必至，乃为真知。真知者，诚而明，外无物障，内无我障也。以物观物，观之以理之谓也。
　　是知我亦人也，人亦我也，我与人皆物也。此所以能用天下之目，为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳，为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口，为己之口，其口无所不言矣。用天下之心，为己之心，其心无所不谋矣。夫天下之观，其于见也，不亦广乎！天下之听，其于闻也，不亦远乎！天下之言，其于论也，不亦高乎！天下之谋，其于乐也，不亦大乎！夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广至远至高至大之事，而中无一为焉，岂不谓于神至圣者乎！非惟吾谓之至神至圣，而天下谓之至神至圣。非惟一世之天下谓之至神至圣。过此以往，未之或知也。
　　承上言尽己性，尽人物之性，极至于命。总一我与人皆物之理，穷乎此理，即能用天下之耳目口与心，为己之观听言谋，而无所不遍。故能见也广，闻也远，论也高，乐也大。能为其全，而中无一为，撤物我之障，通天人之原，以此临天下，自一世至千万世，岂不同吾皆谓之至神至圣者乎？盖至是则穷理尽性，而至于命，无遗憾矣。邵子之学，固希圣而精义入神者也，引《易》曰：“过此以往，未之或知也。”其即虽圣人，无以过之之义与？
　　（右内篇之十二。总各篇之旨，以明尽物尽民之道一，而立其极于圣神。要其归于理性命。自非真知，其孰能观物无遗，践形惟肖者乎？
　　观物内篇，凡十二。自一之六，言天地万物之理，悉体备于人，明圣人以经法天权变存焉。七之十二，即圣之权变，而归之正道。终推其教，亦不外于理也。夫理与数，观物之要，经世之原也。）
卷之七上
观物外篇上
天数五，地数五，合而为十数之全也。天以一而变四，地以一而变四。四者有体也，而其一者无体也。是谓有无之极也。天之体数四而用者三，不用者一也。地之体数四，而用者三，不用者一也。是故无体之一，以况自然也；不用之一，以况道也。用之者三，以况天地人也。
　　《易》有真数，三而已。参天者，三三而九。两地者，倍三而六。参天两地而倚数，非天地之正数也。倚者，拟也。拟天地正数而生也。
　　以天地之始数言之，天一，地二，始合而为三。此太极分阴阳两仪，左奇右偶，数之根乎？真，元者也。故《易》有真数，三而已矣。三其三而九，是曰参天。乾三画，每画函三是也。倍其三而六，是曰两地。坤三画，每画分二是也。故乾画曰九，坤画曰六。六断损九之三。三连，益六之三。于此见乾坤全亏之数也。惟是乾数由三而九，四其九，得三十六策。坤数由三而六，四其六，得二十四策。以元经会，三百六十运，十倍其策。四分之，各九十，因乾九也。以会经运，二百四十，运亦十倍其策。四分之，各六十，因坤六也。凡岁差分秒，日月盈虚，由此以推。虽至无穷，莫能外焉。其曰倚数者何？揲策策数。倚此而起，即其方圆径围。乘除加减，非拘泥天地之正数。要皆依拟其正数以生。故倚者拟也，凭蓍策以拟天地，而毫厘不失。圣人之所以幽赞神明者也，岂惟揲蓍？今人明算法，而倚数之义可睹矣。
　　《易》之大衍何？数也，圣人之倚数也。天数二十有五，合之为五十。地数三十，合之为六十。故曰五位相得而各有合也。五十者，蓍数也。六十者，卦数也。五者，蓍之小衍也。故五十为大衍也。八者，卦之小成，则六十四为大成也。蓍德圆，以况天之数。故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方，以况天之数。故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方，以况地之数也。故八八六十四也。六十者，去四而言之也。蓍者用数也。卦者体数也。用以体为基，故存一也。体以用为本，故去四也。圆者本一，方者本四。故蓍存一而卦去四也。蓍之用数七，并其余分，亦存一之义也。卦其一，亦去一之义也。蓍之用数，卦一以象三。其余四十八，则一卦之策也。四其十二，为四十八也。十二去三而用九，四三十二，所去之策也。四九三十六，所用之策也。以当乾之三十六，阳爻也。十二去五而用七，四五二十，所去之策也。四七二十八，所用之策也。以当兑离之二十八，阳爻也。十二去六而用六，四六二十四，所去之策也。四六二十四，所用之策也。以当坤之二十四，阴爻也。十二去四而用八，四四十六，所去之策也。四八三十二，所用之策也。以当坎艮之二十四爻，并上卦之八阴，为三十二爻也。是故七九为阳，六八为阴也。九者阳之极数，数极则反，故为变也。震巽无策者，从当不用之数。天以刚为德，故柔者不见。地以柔为体，故刚者不生。是以震巽不用也。
　　以天地中数言之，观蓍数卦数，而可知矣。大衍揲蓍而成卦，圣人倚参天两地之数而生者也。原《河图》合二十有五之天数为五十，蓍数也。合三十之地数为六十，卦数也。在五位相得而各有合，则五六为天地之中合。十之犹是也，百千可知已。蓍与卦数皆因之。五为蓍之小衍，一衍而四，一四并为五，二三亦并五。五而十之，衍乃大矣。衍成列卦六十四，而得一焉。经十八变，得因重之卦也。是谓大成。其经卦则八，三变而奇偶分，太少立。方成爻体，已具卦象。九至十八变，合众小成大，即因重者是也。故八为卦之小成。八其八，成乃大矣。乃蓍五十，用四十有九。蓍德圆，以七七况天数，虚一不用，曰五十存一而言之也。盖蓍以七，备用数也。存一则用以体为基，无体而用不行也。卦六十四，用六十。卦德方，以八八况地数，具四乃全。曰六十，去四而言之也。盖卦以八周体数也，去一则体以用为本。圆本一，而方本四也。蓍用七，七策四十九，而乾策实用三十六，余数十三其一，则四其十二之余分并焉。犹存一之义，而非前存之一也。取而卦之，亦去一于七七之内，不竟谓之存可也。揲其全策为十二者四，除卦一，数止四十八。以八卦六爻当之，以每位八卦配之，皆四十八。则蓍之用适与卦合，总为十二而四因之耳。十二之中去三用九，当乾策。去五用七，当兑离。去六用六，当坤策。去四用八，当坎艮。四而因之则四十八策，中去四三，用四九，当乾之三十六，阳爻。去四五，用四七，当兑离之二十八，阳爻。去四六，用四六，当坤之二十四，阴爻。去四四，用四八，当坎艮之二十四爻，并上卦之八阴，为三十二爻。凡所去所用之策，倍而四耳。独于坎艮言并上卦何居，其下卦皆二十四。上卦阴爻十二，去四用八，合八于二十四，则三十二也。又按大衍七为少阳，四七属三男，而此以兑离当之。八为少阴，四八属三女，而此以坎艮当之。似于揲策不合。或按义图左阳右阴之义，别有说存也。至于七九为阳，用当阳爻。六八为阴，用当阴爻。揲蓍用九六，不用七八，七阳之进而未极，九则之极数。八阴之进而未极，六则阴之极数。极则反，反则变，九变而八，○之一也。六变而七，×之一也。故六极坤变震，九极乾变巽，姤复之交，极反而变之侯也。其曰震巽无策，非无策也，震从乾，而柔多反附于坤之坎艮。天德主刚，柔者不见。辰为日月星之余也，巽从坤，而刚多反附于乾之兑离。地德主柔，刚者不生。石为水火土之结也。天地之体各四，用者三，不用者一，震巽以当不用之数，虽有策如无也。
　　乾用九，故其策九也。四之以应四时，一时九十日也。坤用六，故其策亦六也。
　　《易》乾曰“用九”，故所用之策皆九。四其九，以应四时。一时凡九十日，四九则周三百有六旬，而四时成矣。坤曰用六，所用之策亦主。四其六，以配四时。一时各差六日，四六则均二十四气，而四时调矣。均调云者，坤顺承乾，乾九而阳盈。均以坤六而阴虚，其调节也可想。说详历律诸书。皇极观天以元经会，观地以会经运，数不离乎九六之因以此。
　　蓍数不以六而以七，何也？并其余分也。去其余分则六，策数三十六也。是以五十者，六十四卦闰岁之策也。其用四十有九者，六十卦一岁之策也。归奇卦一，犹一岁之闰也。卦直去四者何也？天变而地效之。是以蓍去一，则卦去四也。
　　蓍以七，备七七四十九策。其不以六六三十六者，何也？三十六，则四九之乾数。三其十二，倚余十三。具十二去三用九之策，而又有一之余分存也。并而以之，故七七也，若去其十二并一之余分。则六因六策，而三十六可也。此老阳乾策。而老阴少阳少阴视诸此矣。蓍策全数五十，其用四十有九。五十者，以六十四卦因之，为闰岁之策。盖以三百六十周岁策，而又余二十四策，当闰月策也。蓍四而当一，五十虚存之一，即函四也。四十有九者，以六十卦当之，为一岁之策，即六因其六十数也。乃四十九策之用，归奇卦一，又为一岁之闰。合气盈朔，虚而得也。闰岁之策，谓当闰之岁十三月。一岁之闰，谓岁之闰余积十二日是也。在蓍之去而虚者一，而卦直去四，何也？蓍圆而神者，天阳之变。卦方而智，地阴之效。地效天变，四以当一。方随圆裁，则一而去四也。所去之四，其乾、坤、坎、离，所谓闰卦者乎？
　　奇数四，有一有二有三有四。策数四有六有七有八有九。合而八数。以应方数之八变也。归奇合卦之数有六，谓五与四四也，九与八八也，五与四八也，九与四八也，五与八八也，九与四四也，以应圆数之六变也。奇数极于四，而五不用。策数极于九，而十不用。五则一也，十则二也。故去五十，而用四十九也。奇不用五，策不用十，有无之极也，以况自然之数也。
　　此发明无体之一，以况自然，本《河图》虚中之旨也。数有奇有策，奇零而策积。一二三四，奇数也。六七八九，策数也。凡各有四，而合为八。八卦类聚，方数八变，奇策各四之数应之，从其归奇，合卦变。观厥初，五与四四，则三少，四九老阳策也。九与八八，则三多，四六老阴策也。五与四八，九与四四，皆两少一多，四八少阴策也。九与四八，五与八八，皆两多一少，四七少阳策也。其数有六，六位时乘，圆数六变，卦扐各六之数应之，言乎奇数，以四为极，去五不用，言乎策数，以九为极，去十不用。五则天之一也，十则地之二也。其去之，则五并十，在虚一不用之数。四并九，在其用七七之数也。用四十九，则有体之极数，虚五十之一。奇极四而五不用，策极九而十不用，是又无体之极数也。是则大衍归奇合卦，虚直一、不用之五十，以无涵有，实备七分，用之四九。以有体无，无非天地自然之况，非有安排布直之私意于其间者也。或谓就大衍二句，一五字，二十字，故云五则一，十则二。或谓去五，去奇数第一位五。去十，去策数第二位五。皆用四去一故去。
　　归奇合卦之数，得五与四四，则策数四九也。得九与八八，则策数四六也。得五与八八，得九与四八，则策数四七也。得九与四四，得五与四八，则策数四八也。为九者一，变以应乾也。为六者一，变以应坤也。为七者二，变以应兑与离也。为八者二，变以应艮与坎也。五与四四，去卦一之数，则四三十二也。九与八八，去卦一之数，则四六二十四也。五与八八，九与四八，去卦一之数，则五四二十也。九与四四，五与四八，去卦一之数，则四四十六也。故去其三四五六之数，以成七八九六之策也。九进之为三十六，皆阳数也。故为阳中之阳。七进之为二十八，先阳后阴也，故为阳中之阴。六进之为二十四，皆阴数。故为阴中之阴。八进之为三十二，先阴后阳也，故为阴中之阳。
　　归奇合卦之数，各四其九六七八，以应乾坤兑离艮坎之变，已见上注。而不及震巽，无策者焉。在九六，乾坤之变各一。七八，兑离艮坎之变各二。其初皆五九，合卦数也。去初卦一之数，统之为四，四三、四六、四五、四四而为十二、二十四、二十、十六。通计三变之余，所去者三四五六，而以成七八九六。所得之策定已。因而进之，九进三十六。阳中之阳，皆阳数也。七进二十八，先阳后阴，则阳中之阴，六进二十四阴中之阴，皆阴数也。八进三十二，先阴从阳，则阴中之阳。按乾用九，震先艮坎，从皆从七。坤用六，巽先兑离，后皆从八。而此以兑离之变，属二十八；艮坎之变，属三十二。皇极或别有通于常法之外，以明变也。俟订。
　　阳得阴而生，时得阳而成。故蓍数四而九，卦数六而十也。犹干支之相错。干以六终，而支以五终也。蓍数全，故阳策三十六。与二十八合之，为六十四也。卦数去其四，故阴策二十四。与三十二合之，为五十六也。一时止于三月，一月止于三十日，皆去其辰数也。是以八八之卦六十四，而不变者八，可变者七八五十六，其义亦由此矣。
　　蓍之用四十九，九阳四阴，阳得阴乃生，谓九得四乃生蓍也。四者两地之倍，九者参天之因也。卦之用六十，六与十，疑于无阳，而六倍天三，与阳同数。以六之阳，成十之阴，则谓阴得阳乃成可也。故四而九者，蓍之用数。六而十者，卦之用数也。此犹干阳支阴，相为交错。干数各五，而纪周于子、寅、辰、午、申、戍，则为六甲，而以六终。支数各六，而元次于甲、丙、戊、庚、壬，则为五子，而以五终。以支之六终于之五，其阳得阴乎？以干之五终支之六，其阴得阳乎？此因旧说而畅之，即《太玄》“六干罗如，五枝离如”之旨也。窃以五生五成，生为奇数，成为策数。四列生数，在奇数之内，似阴而进于阳也。况蓍法以四为奇，当作阳策。九列成数，在策数之内，似阳而附于阴也。在蓍法以九为偶，当作阴策。以此言之，谓四阳得九阴乃生，九阴得四阳乃成，犹奇得偶而生，偶得奇而成之谓。四而九，就蓍言蓍也，蓍之德圆而神也。若卦数八八六十有四，用祗六十，配乎干支之相错。六者支之半数，十者干之全数。在卦法六为阴爻，六而十之，似以支从干。而干数之十，统支数之二六，于阴阳相待。而生成之理，益不可易。故即以六终五终之义证之。五者十之半。六而十，就卦言卦，卦之德方以智也。圆数通，方数定。二说当有辨之者。
　　

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