天有四时，一时四月。一月四十日，四四十六，而各去其一，是以一时三月，一月三十日也。四时全数也，三月三十日，用数也。体虽具四，而其一常不用也，故用止于三，而止于九也。体数常偶，故有四，有十二。用数常奇，故有三有九。大数不足，而小数常盈者，何也？以其大者不可见，而小者可见也。故时止于四，月止于三，而日盈于十也。是以人之肢体有四，而指有十也。天见乎南，而潜乎北，极于六，而余于七。是以人知其前，昧其后，而略其左右也。天体数四而用三，地体数四而用三，天克地，地克天，而克者在地，犹昼之余分在夜也。是以天三而地四，天有三辰，地有四行也。然地之火，且见且隐，其余分之谓邪？
　　言乎蓍数之全，七因其七，用天数而尊阳也。故合太阳三十六，少阳二十八，当六十四卦之数。就合卦数中，各去其四，三十六去四而为三十二，老阳变而少阴也。二十八去四而为二十四，少阳变而老阴也。合太少二阴之策数，则为五十六卦之数。在卦数用八八相因，统乎正变。五十六者，其变数也。七因其八，八各去一。夫天地各有四正，为不变之卦者八，除八不变之卦，故止五十六，而八去一也。八之去一，其义由四之去一。四去一者，去其辰数也。如天有四时，时应四月，月应四十日，止于用三，而去四四之一。故时止三月，月止三十日。此即天辰不见，乾兑离震四卦，而不用一震辰也。是故时有四，从体数作。月日各用三，从用数。体数具四，用数去一，一常不用，用止于三。三因则九，故三月其九十日，而成一时也。一岁四时，九月以后，天地闭塞而成冬矣。人事岁晚而务闲矣。以一日言之，亥子丑三时。一岁言之，亥子丑三月。皆在不用之数也。夫体数常偶，故一岁时有四，月有十二。用数常奇，故一时月有三，日有九十。首节言天地之体数各四，用者三，不用者一，此可观矣。惟是数有大小之分，而大者不足，小者常盈。其义何居？大包众小，虽盈而不可见。众小分大，则大无不可见其盈也。故岁统时，而时止四。时统月，而月止三。俱不盈于十。日自甲至癸乃盈十矣。时犹人之肢体，止于四。日则指，盈于十也。肢体大而指小，大水见盈，而小见盈，义盖如此。然则从体数之四而统论之，皆作大数观。从用数之三而析论之，皆作小数观。用数不出体数之外，又可知已。
　　天之变六，六其六得三十六，为乾一爻之策。积六爻之数，共得二百一十六。地之体四，六其四得二十四，为坤一爻之策，积六爻之数，共得一百四十有四。积二篇之策乃万有一千五百二十也。语其体，则天分而为地，地分而为万物，而道不可分也。其终则万物归地，地归天，天归道。是以君子贵道也。
　　天之变，倍三为六，乾每爻得六六三十六策，六爻积二百十六策。地之体倍两为四。坤每爻得四六二十四策，六爻积一百四十四策。以三十二因之，因乾策二百一十六，得六千九百一十二。因坤策一百四十四，得四千六百有八。合之得万有一千五百二十。数通积《易》，上下二篇之策，尽在是矣。此合二老策数言之。其二少三十二，因其策数犹是也。但少统于老，用老不用少。以此当万物之数，夫二老乾父坤母，象天地，二少统三男三女，象万物，皆本太极动静之间。一阴一阳之谓道。即其数以语乎其体，则天三而分其两为地，故天九地六，天三十六，地二十四。皆三分受两，地承乎天之分。前倍三倍，四亦九之，故曰天分而为地，其生万物。则地承天，而又分其受两之数。随乎太少刚柔，衍之为万。衍之为万。故资始者乾，资生者坤。地分而为万物，从可见矣。直捷则《河图》天一分为地二，大衍分二以象两，并卦一揲四归奇。其用策四十有九，而营以一十八变。天地万物之数，统具乎此。此就次第分序而言。至生物一阴阳，阴阳一太极，太极即道，可分者道中之数，不可分者数中之道。散殊则万物万极，统体则万物一极也。又何分乎？大衍虚一不用以藏用，道固存于其间矣。是故语其用之终，究竟万物。积上下二篇之数，归于坤策二十四数而用六，而二十四之地数，又归于乾策三十六数而用九。在三十六之天数，统而归于虚一藏用之数，而见与极为体之道。乃知道在一动一静之间，可数推而究不可数尽，可图陈而究不可图索也。君子贵之，言不离是矣。
　　三四十二也，二六亦十二也。二其十二，二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也。三其十二，三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也。四其十二，四十八也，三其十六亦四十八，六八亦四十八也。五其十二，六十也。三其二十，亦六十也。六其十亦六十也。皆自然之符也。
　　老阳奇数用四，俱以十二乘之。初以三四二六乘，皆十二。四六，三八，二其十二，皆二十四。四九，六六，三其十二，皆三十六。六八，三其十六，四其十二，皆四十八。三其二十，五其十二，乘六於十，皆六十。是皆自然之符。岁十二月，二十四气，月四序，各三十日，一序六气，一气六变。揲蓍除卦，则四十八策，八位各八卦，卦四十八爻，六甲五子，周纪六十，悉准是而定数焉。
　　四九三十六也，六六亦三十六也。阳六而又兼阴六之半，是以九也。故以二卦言之，阴阳各三也。以六爻言之天地人各二也。阴阳之中，各有天地人，天地人之中，各为阴阳。故参天两地而倚数也。
　　又推参两倚数之故。言四九六六，皆三十六。而老阳策，但言四九，不言六六者，阳用九也，九以阳六，兼阴六之半而用也。卦变一贞八悔。下卦贞为本卦，上卦悔为变卦。变卦前四位，为天四卦，乾兑离震是也。后四位，为地四卦，巽坎艮坤是也。老阳乾卦内体，八三二十四阳画，兼外体八卦一十二阳画，合之三十六。其本卦二十四，六而四之曰阳，六其变卦，六而二之，祗为阴六之半，乃合九四之数。每一六加为九，四六各加三则四九三十六。三者六之半，六而兼三则九也。坤数何独不然？坤之六位为乾，兼上变归次位，除初上祗二十四策，无九可言也。以上下正变二卦言之，爻各三阴三阳，初三五阳，二四上阴也。凡为六爻六画，则五上天，初二地，三四人。三画则三上天，初四地，二五人。皆兼三才而两之，故各二也。统而言之，阴阳两仪中具三才，天地人各有於阴阳中矣。天地人三才，各具两仪，阴阳各有於天地人中矣。曰二卦阴阳各三，两而倚三。曰六爻天地人各二，参而倚两。曰阴阳各有天地人，两而倚三。曰天地人各有阴阳，三而倚两。此参两倚数之说也。
　　阳数一，衍之而十，十干之类也。阴数二，衍之而十二，十二支十二月之类也。十干天也。十二支地也，支干配天地之用也。干者，干之义，阳也。支者，枝之义，阴也。干十而支十二，是阳数中有阴，阴数中有阳也。一十百千万亿为奇。天之数也。十二、百二十千二百、万二千、亿二万为偶，地之数也。蓍四进之则百，卦四进之则百二十。百则十也，百二十则十二也。
　　阳之数一，阴之数二。十干则一衍而十，甲至癸而旬日之类也。十二支则二衍而十二，子至亥而十二月之类也。十两其五，十二倍其六也。干为天，支为地。日星阳配干，月辰阴配支，天地之用也。干斡义，支枝义，干阳支阴。干数十，甲、丙、戊、庚、壬五阳干，乙、丁、己、辛、癸五阴干，是阳数中有阴。支十二，子、寅、辰、午、申、戍六阳支，丑、卯、巳、未、酉、亥六阴支，是阴数中有阳。此就干支。而天地五六，中合之数见矣。由是而衍之无穷，皆以是也。是知衍而十，十衍而百，愈衍而千万亿，皆不离十。一与十数之递积，本天之数而奇也。二衍而十二，十二衍而百二十，愈衍而千万亿之各兼乎二，皆不离一与十二之递增。本地之数而偶也。天数二十五，蓍四进天数则百矣。地数三十，卦四进地数则百二十矣。百视十，百二十视十二，衍之愈繁，操之弥约矣。
　　十分之则为十，若参天两之则为六，两地又两之则为四。此天地分太极之数也。气者，神之宅也。体者，气之宅也。气以六变，体以四分，体四而变六兼伸与气也。气变必六，故三百六十也。
　　五者十之半，十者五之倍。通五与十，十其五，五其十，无之非十。况一九、二八、三七、四六，有一不合为十乎？若两其参天，则为六。两其两地，则为四。合天与地之两数，节得天与地。各以动静分太极之成数。太极虚中，五十即其数也。虚一不用，其妙於用也至矣。而言乎六与四，又兼乎气与体。气阳为天，斯神之宅，神即气之灵妙变化处也。体阴为地，又气之宅，气为体之流动充满处也。气惟宅神，其变以六，六倍天参，乾运六六而变周矣。体惟宅气，其分以四，四倍地两，坤积四四而分成矣。故六气，天以神妙万物，两月候应之。四体，地以气合承天，而物象因之。究之以体言，天地之数各四。以变言以天地之用皆六。神与气兼也。故气之变，总以六周，六因其六，而一十百千之。虽历三百六十运，犹三百六十日也。
　　天六地四。天以气为质，而以神为神。地以质为质，而以气为神。惟人兼乎万物，而为万物之灵。如禽兽之声，以类而各能其一。无所不能者，人也。推之他事亦莫不然。惟人得天地日月交之用，他类则不能也。人之生，真可谓之贵矣。天地与其贵，而不自贵。是悖天地之理，不祥莫大焉。
　　又因上六四而言之。天倍参而六，地倍两而四。气以六变，惟神之宅。天上浮而气以为质，神妙其用。则以神为神者，质清而神以灵也。体以四分，惟气之宅，地下凝而质以为质，气流其化。则以气为神者，质实而气以虚也。乾资始，则神之神。神资生，则气之神也。故物类有万，本天本地，而兼神气之全者，惟人。物蠢而人灵，禽兽声各能一，而人无不能。他事皆然。在他类或本天而分禀日阳，於阴不足。或本地而分禀月阴，於阳不足。人则合天地日阳月阴，交相变化，而兼得之以为用。故一能无所不能。视他类生，贵何如之！天地生人，与以至贵。不自贵而甘下同於物，斯悖生理。岂非不祥之大乎！故君子践形，复性之为贵也。
　　阴无一，阳无十。阳无十，故不足於后。阴无一故不足於首。天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。参伍以变，错综其数，而天地之相衔，昼夜之相交也。一者数之始，而非数也。故二二为四，三三为九，四四为十六，五五为二十五，六六为三十六，七七为四十九，皆用其变者也。五五二十五，天数也。六六三十六，乾之策数也。七七四十九，大衍用数也。八八六十四，卦数也。九九八十一，元范之数也。大衍之数，其算法之原乎？是以算数之起，不过乎方圆曲直也。乘数，生数也。除数，消数也。算法虽多，不出乎此矣。
　　列《河图》天地之数，而明参伍以变，错综其数之用。天地之数，与数相衔。昼夜之变，与变相交也。衔者，前后连而紧接。交者，彼此合而互乘。参则天一地二之连合，伍则一四二三之互并。由是而参因伍乘，为错为综，数无弗极，变无弗通。其不变者一也。一为数之始，以生数统数，而非可以数命也。故一物不曰数物，一一如矣。自一一以上，二二三三四四五五六六七七以因而乘之，为四为九为十六为二十五、三十六、四十九，莫非用数之所积。其变也，凡举天二十五数，乾策三十六数，大衍用四十和数，卦六十四数，并元范八十一数，胥随所用之变，而递周焉。乃知一不变，体统阳也。一以上皆变，用合阴也。大衍虚一，分两卦一，揲四归奇，合扐而用四十九策，变化推移，其即算法之原乎？是以方圆围径，曲直勾弦，算法多寡，数不过是。其乘之则生，除之则消。有实有法，视此为用。舍是别无由算矣。
　　阳尊而神，尊故役物，神故藏用。是以道生天地万物，而不自见也。天地万物，亦取法乎道矣。阳者道之用，阴者道之体。阳用阴，阴用阳，以阳为用则尊阴，以阴为用则尊阳也。
　　天阳体上，最尊而宅神。盖临乎地之卑，而宅气者也。惟尊也，物皆为所役。乾役坤与六子，而日役月与星辰。惟神也，藏乎用。坤与六子之用藏於乾，月与星辰之用藏於日是也。役物而物各类应，其显仁不待言。藏用则归诸太极之道。天地万物皆本道生，而藏用而不自见，此神妙之宅体一而给乎万也。乃知藏用为役物之本。天地之大，万物之赜，范围曲成，鲜弗取法於道矣。道相为用，阳道一而已。自其分而言，阳体而阳用，而互用交尊，阴阳原合。震至兑皆用阳，阴上则尊阴，巽至艮皆用阴，阳上则尊阳。阴固卑而役於阳，在藏用则有尊阴之理。阳固尊而役於阴，惟藏用则益见尊阳之实。故役物以用阳也，藏用正尊阳也。
　　阴几於道，故以况道也，六变而成三十六矣，八变而成六十四矣，十二变而成三百八十四矣。六六而变之，八八六十四变，而成三百八十四矣。八八而变之，七七四十九变，而成三百八十四矣。
　　道合阴阳，而阳显阴藏，藏而不见，道无可指。然阴静以胎阳之动，阴体以蕴阳之用，其几於道也亦显矣。故大衍以不用含用之数况之，况夫道也。就蓍策卦变言，道即数而存，其六变，八变，十二变，又六十四变，四十九变，变与变相乘，无非道之愈变而愈有，乃以成三十六、六十四、三百八十四，皆此六因六、八因八、七因七。而揲蓍乾策之数，并卦数爻数，无弗具焉。是又数与数相积，益以况之愈衍而愈无穷也。而原於其道之所周变者，阳为之用皆有不变者，阴为之体也。故阴几於道也。
　　阳不能独立，必得阴而后立。故阳以阴为基，阴不能自见，以必待阳而后见。故阴以阳为唱。阳知其始。而享其成。阴效其法。而终其劳。
　　独阳不立，以阴为基。孤阴不见，待阳乃唱。奇偶之相倚，体用之相须也。故乾知始而享坤之成，阳得阴也。坤效法而终乾之劳，阴从阳也。观天自临以上，地自遁以下，其基之象乎？天以泰变升，地以升变泰，其唱之象乎？
　　阳能知而阴不能知，阳能见而阴不能见也。能知能见者为有，故阳性有而阴性无也。阳有所不偏，而阴无所不偏也。阳有去而阴常居也。无不偏而常居者为实，故阳体虚而阴体实也。
　　阳性明，阴性暗，明则能知能见，而显於有。暗则不能知见，而藏於无。故显仁者阳，藏用者阴也。然阳以知始，阴以作成，始以开乎成，而未究其成。故有所不偏。万能毕乎始，而已统其始，故无所不偏。阳造有而新，新而趋故，则有去矣。阴守无而故，故而含新，则常居矣。盖用行体居，阳动而实，而阴静上也。实云者，宅气以体，见为虚而实实也。其无不偏而常居者是乎？虚云者，宅神以气，见为实而实虚也，其有不偏面有去者是乎？又按日月星皆能知见而有曜，惟辰则不能知见而无光。有曜者有时而隐，故有所不偏，而或有去。若辰则日月星之所经，无所不偏，而常静以居。日月星象有而体虚，辰则象无而体实。然月亦阴体，而与日星同，同乎天之用。而辰则不用之体，故专就辰言也。
　　气变而形化，形可分而神不可分。阳生阴，故水先成。阴生阳，故火后成。阴阳相生也，体性相须也。是以阳去则阴竭，阴尽则阳灭。阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死。天地万物生死主於阳，则归於一也。
　　阳中阳，日也。阳中阴，月也。阴中阳，星也。阴中阴，辰也。柔中柔，水也。柔中刚，火也。刚中柔，土也。刚刚，石也。夫四象若错综而用之。日月，天之阴阳。水火，地之阴阳。星辰，天之刚柔。土石，地之刚柔。月昼可见也，故为阳中之阴。星夜可见也，故为阴中之阳。故天昼夜常见，日见於昼，月见於夜，而半不见，星半见於夜，贵贱之等也。日随天而转。月随日而行，星随月而见。故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半盈半缩，月半盈半亏，星半动半静，阴阳之义也。阳中有阴，有中有阳，天之道也。阳中之阳，日也，暑之道也。阳中之阴，月也，以其阳之类，故能见乎昼。阴中之阳，星也，所以见於夜。阴中之阴，辰也。天壤也，辰数十一，日月交会谓之辰。辰，天之体也。天之体，无物之气也。星为日馀，辰为月馀。
　　内篇太阳为日，阳中阳也。太阴为月，则宜为阴中阴。而此曰阳中阴，或以乾兑皆四象之太阳。乾一兑二而兑为月，阴丽於阳中，又分在横截上半天阳，故为阳中阴也。少阳为星，阴中阳也。少阴为辰，则宜为阳中阴。而此曰阴中阴，或以离震皆四象之少阴。离二震四，而震为辰，阴隐於阴中，又分在横截下半地阴，故为阴中阴也。至於坤艮，同为四象之太阴，於地曰大柔，而坤八艮七，柔中又分柔与刚，为水为火，犹乾兑也。坎巽同为四象之少阳，於地曰少刚。而坎六巽五，刚中又分柔与刚，为土为石，犹离震也。虽似与内篇小异，其间之辨析微矣。故推言夫四象之用，又若有错综之变。乾日兑月属天，阳中阳与阴。坤水艮火，以地从天，则亦属地阴中之阳与阴。离星震辰属天，阳中之阳刚而阴柔。坎水巽石，以天视地，则自属地阴中刚阳而柔阴。此立天之道。曰阴与阳，而刚柔已具。立地之道，曰柔与刚，而阴阳并存。故可交相错而合相综也无他，天中有地，地中有天也。更推详之，昼阳也，而月有时可见，则阴丽阴中。夜阴也，而星於时始见，则阳见阴中。维天昼阳夜阴，无时不见。日则见昼，月则见夜。半不见者，月之朔望弦晦，盈亏不常。而星之见夜，亦半为隐没。凡皆日次天，月次日，星又次月，辰见而当昼者贵，半见而从夜者贱也。时其阳尊阴役，殆犹君臣之等乎！抑半见又不特月星为然。日之转随天，月之行随日，星之见随月，故星之半见於夜，以法乎月。而月之半不见於夜，未始非法乎日与天，天之明晦相半，日法天，而盈缩亦半之。阴阳相随，义固如是。故天道阴阳，互藏其根，交相为有。日阳中阳，为暑之道。而月则阳中阴，不言寒者，以其阳类而能见於昼。若星又阴中之阳，惟见於夜。辰则阴中阴，而为天之壤。旧云无星处皆辰，犹无石处皆土壤也。辰之数凡十有二，谓日与月交会之次也。盖辰为天之体，其充周惟气，而无物象之可指也。以附於日月之馀，则星为日馀，分阳光而可见。辰为月馀，从阴晦而不可见也。故日辰纪以十干，月辰纪以十二支，正余之是，俱统之矣。
　　天以刚为德，故柔者不见。地以柔为体，故刚者不生。是以震，天之阴也。巽，地之阳也。地阴也，有阳而阴效之。故至阴者辰也，至阳者日也。皆在乎天。而地则水火而已，是以地上皆有质之物。阴伏阳而形质生，阳伏阴而性情生。是阳生阴，阴生阳，阳克阴，阴克阳。阳不可伏者，不见於地。阴之不可克者，不见於天。伏阳之少者，其体必柔。是以畏阳，而为阳所用。伏阳之多者，其体必刚。是以御阳而为阴所用。故水火动而随阳，土石静而随阴也。日在於水则生，离则死，交与不交之谓也。
　　震为天之辰，不见者，天德刚而柔以伏也。伏故不见。巽为地之石，不生者，地体柔而刚以克也。克则不生。时震阳而阴多。巽阴而阳多也。地生阴，阴效阳，有阴为尊成象之谓乾，而阴效之效法之谓坤。故至阴莫如辰，至阴莫如日。震之乎乾，皆在天数。若地则坤为火，艮为火，效天之日与辰而已。凡皆阳尊而役物，阴卑而为之用也。是以列在地上，如水方作诸物，莫不成质。原其形质之生，则阴中伏阳。推其性情之生，则阳中伏阴。伏则互根，阳乃生阴，如离之阳消，坎之阴生类也。阴亦生阳。如坎之阴消，离之阳生类也。即其相生，知其相克。克此生彼，阴阳类然。故地阴效夫天阳，要视夫伏与克焉。第阳有可伏有不可伏，坎中一阳可伏，巽上二阳不可状。不可伏者，不见於地。故地火常潜於石。阴有可克有不可克，离中一阴可克，震上二阴不可克。不可克者，不见於天，故天辰常会於月。就伏阳论之，又有少有多，坤十二阳，艮二十阳，伏之少，其体柔而畏阳，遂为阳所用。坎二十阳，巽二十八阳，伏之多，其体刚而御阳，乃为阴所用。故坤水艮火，火性刚而体柔，与水俱动而随阳，畏阴故也。坎土巽石，土性柔而体刚，与石俱静而随阴，御阴故也。乃知阴效阳亦视阳之伏而为断也。日乾南午中，水坤北子中，日而在水，乾交坤也。阳来复而临而泰，万物乃生。所谓日一北而万物生者是也。若乾不下交坤，日与水离，则姤遁而否，万物九死，所谓日一南而万物死是也。故水日宜交，不宜离也。
　　乾阳中阴，不可变，故一年止举十二月也。震阴中阴，不可变，故一日之十二时不可见。兑阳中阴，离阴中阳，皆可变。故日月之数可分也。是以阴数以十二起，阳以三十起，而常存二六也。举年见月，举月见日，举日见时，阳统阴也。是天四变，含地四变。日之变，含月与星辰之变也。《易》之生数，十二万九千六百，总为四千三百二十世。此消长之大数。衍三十年之辰数，即其数也。岁三百六十日，得四千三百二十辰。以三十乘之，得其数矣。凡甲子甲午为世首，此经世之数，如干日甲月子，星甲辰子。又云此经世日甲之数，月子星甲，辰子从之也。本一气也，生则为阳，消则为阴，故二者，一而已矣。四者，二而已矣。六者，三而已矣。八者，四而已矣。是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言妇也。然天得地，而万物生。君得臣而万化行，父得子，夫得妇，而家道成，故有一则有二，有二则有四，有三则有六，有四则有八。日月星辰共为天，水火土石共为地，耳目鼻口共为首，髓血骨肉共为身。贵乃五之数也。
　　阴阳有气有象，气无不可见，象则有不可变者，以天卦四象言。乾阳中阳也。纯乎奇也。年之一象之，止举十二月而可见。震阴中阴，纯乎偶也，日之一象之，不可举十二时而见也。是极象之大者小者，均之不可变者，其不可变者，年则计月，日则计时，十二之外，虽有岁差盈虚余分，而不以变其常数也。若兑离皆一偶，兑为阳中阴，月之随乎日也。离为阴中阳，星之随乎月也。皆可变云者。年以月纪，而月则分乎十一月。日以宿纪，而日则分乎三十。可分则可变也。是以阴数从月支，以十二起，自子而亥周也。阳数从日干，以三十起，自甲子而癸巳，亦半周也。十二为一元之会数，三十为一会之运数，而运之十二世，世之三十年，亦即存乎是焉。常存二六云者，三六即十二，或阳数三十中，常有阴数十二。或阴数三十，常存阳数十二。中即年月日辰，以推元会运世，概可知矣。故举年可见月数，犹举元见会。举月可见日数，犹举会见运。举日可见时数，犹举运见世。皆以阳数三十，统阴数十二而见之也。惟阳以统阴，天乃含地水火土石。地之四变，不外日月星辰。天之四变之中，而天之四变，月星辰又统於日。日一变而含三，众变无弗具焉。故一卦变四卦，去初以交，变上中爻。而阳统阴，居然可见矣。由是以推六十四卦，变二百五十六卦，皆此一以含四之理也。以言乎《易》之生数，一二三四五。一为元，二为会，三为运，四为世。当一十二万九千六年数，以世总之，为四千三百二十世之数，归於一元奇策，去五复一之旨也。凡积阴阳消长大数，而衍三十年为一世。辰数即如上数。夫六月为一变，为一年消长小数。六会一变，灾一元消长大数。以小见大，从一世之辰数，得一元之年数，以大统小，则一元之年数，即一世之辰数也。而推其数之由衍，自一年起。一年三百六十日，一日十二时，得四千三百二十时。三十年为一世，以三十乘之，三十其三百六十日，得一万零八百日。三十其四千三百二十时，得十二万九千六百时。辰即时也。分之每十年。凡四万三千二百时也。惟是世以甲子甲午为首。初首甲子至癸巳，再首甲午讫癸亥。甲子如冬至阳复，甲午如夏至阴姤。癸亥则六阴极，癸巳则六阳极。各三十年，前图经世之数，以此始於日甲月子，星甲辰子。日星阳干，月辰阴支，迭为甲癸。而日甲之一，又月子星甲辰子。次第从之者也。乃知一为道宗，日君刚，而余皆臣纪也。夫乾统坤与六子，日统月与星辰。本为一气，而递生递消。自复至乾，生者，阳也。自姤至复，消者，阴也。阳生则物开，阴消而物闭也。故阴阳二者，本一气之运。太少四者，本二气之分也。爻有六，不离乎三画。卦有八，祇重乎四变。究之四变统一，一为阳，天也，君也，父也，夫也，谓之为纲。余则阴，地也，臣也，子也，妇也，谓之为纪。阴统於阳，言纲不言纪可也。故月星皆统於日。阳固尊也，然阳不独运，必得阴以配。如天君父夫，必得地与臣子与妇，乃能生育万物，而成家道也。故有一二三四，则有二四六八，其相配相衍者然也。五则居中而总其数，一不用而变惟四也，以此。故日月星辰，合为一天。水火土石，合为一地。耳目口鼻，合为一首，髓血肉骨，合为一身。各四其而成五之数也。仍统於一而已。
　　《易》有三百八四爻，真天文也。生者性，天也。成者形，地也。生而成，成而生，《易》之道也。以天地生万物也，则以万物为万物。以道生天地，则天地亦万物也。道为太极。
　　《易》六十四卦，爻三百八十四，悉在图中。凡日月星辰之互经於天，交错往来，条理井井，自然成象。纬之文，天文於是乎见矣。就其生数言之，乾以一始，性之本乎天也。就其成数言之，坤以二成，形之本乎地也。自复至乾，生趋於成。自姤至坤，成反於生。凡其变易无方，无非道之寓也。故道者，天地万物之宗也。在天地生物，则物之万之而已。在道生天地，亦於万物物之万之而已。夫道者何？太极是也。《易》有太极，固已统天地万物於其中矣。
　　（右《河图》天地全数第一篇。以首节为纲领，下皆逐节民明首节之义。统论其数，一而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，道生天，天生地，地生万物，太极一阴阳也。逆从六十四，而三十二，而十六，而八，而四，而二，而一，则万物归地，地归天，天归道，阴阳一太极也。於此见皇极统於一元。经世观物，道盖该於是矣。）
先天象数第二
天地定位一节，明伏羲八卦也。八卦者，明交相错，而成六十四卦也。数往者顺。若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也。故云数往也。知来者逆。若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也。故曰：知，来也。夫《易》之数，由逆而成矣。此一节直解图意，若逆知四时之谓也。
　　《易》天地定位一节，明伏羲八卦，衍而六十四卦图，位其顺天左旋，进而得已生之卦，皆谓数往。其逆天右行，进而得未济之卦，皆谓知来。《易》之数，由逆而成，惟定位不易，曰通气，曰相薄，曰不相射，曰交错。皆易，皆逆也。逆则知来，於以逆知四时。震初冬，至离兑中春分，乾未交夏至。已上阳日进，而次第顺生。易而夏至后，阳乃逆行右阴中而渐消矣。巽初夏，至坎艮中秋分，坤未交冬至。已上阴日进，而次第顺生。易而冬至后，阴乃逆行左阳中而亦消矣。往来相推，消长相乘，四时循环，阴阳顺逆之数，从可知矣。
　　太极既分，两仪立矣。阳上交於阴，阴下交於阳，四象生矣。阳交於阴，阴六月交於阳，而生天之四象。刚交於柔，柔交刚而生地之四象。於是八卦成矣。八卦相错，然后万物生焉。是故一分为仁，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六四。故曰分阴分阳，迭用柔刚。故易六位而成章也。十分为百，百分为千，千分为万，犹根之干，干之有枝，枝之有叶，愈大则愈少，愈细则愈繁。合之斯为一，衍之斯为万。是故乾以分坤以翕之，震以长之，巽以消之。长则分，分则消，消则翕也。
　　太极动静分，而阴阳两仪立。一分二也，阴阳生，下交而太少四象生，二分四也。曰阴与阳，互交而生四象，属天。曰柔与刚，互交而生四象，属地。乃成八卦，四分八也。各八具八卦之交，而相错成卦，是生万物。则八分为十六，十六分三十二，三十二分六十四也。六十四卦，阴阳各三十二，皆本一阴一阳之分也。故曰分阴分阳。其阴柔阳刚，相间迭用，故曰迭用柔刚。卦列六位，老少交易，如赤白合而成章也。乃至十而百，百而千，千而万，犹根而干，干而枝，枝而叶，皆以分而有。合而统之以一，愈大则其数愈少。衍而分之以万，愈细则其数愈多。夫衍而愈多，从乎阳之辟，乾则分分辟之君也。故乾以分之。合而愈大，从乎阴之翕，坤则翕受之藏也。故坤以翕之。其辟而列於左仪，自震而日趋於长。故震以长之。其翕而列於右仪，逢巽而日旭於消。故巽以消之。长犹干长而枝以分，枝长而叶以分。复而之乾，愈长愈分，乾则极乎分之数矣。故曰长则分。逮於分极，乾而转姤，则渐消也。消则叶消而枝以翕，枝消而干以翕。姤而之坤，愈消愈翕，坤则极乎翕之数矣。故曰消则翕。逮於翕极则复长也。故夫离兑长以分之，所由进；坎艮消以翕之，所由归也。
　　乾坤，定位也。震巽，一交也。兑离坎艮，再交也。故震阳少而阴尚多也，巽阴少而阳尚多也，兑离阳浸多也。坎艮，阴浸多也。是以辰与火不见也。
　　乾南坤北，天地定位。此未交阴阳上下分也。震巽一交，交之初也。兑、离、艮、坎再交，交之中未也。震者，乾阳下交於坤阴，阳少而阴尚多。兑与离，则阳浸多矣。异者，坤阴上交於干阳，阴少而阳尚多。坎与艮则阴浸多矣。震为天辰，艮为地火，阳少俱为阴多所克。故辰常隐，而火常潜，不见也。此自益以下至豫所以为无数也。
　　无极之前，阴含阳也，有象之后，分阴也。阴为阳之母，阳为阴之父。故母孕长男而为复，父生长女而为姤。是以阳起於复，而阴起於姤也。
　　前言四有体，一无体。天之四变具，而一退居五。地之四变贝，而一退居十。是谓有无之极。故有极者，曰造新而有。无极者，日化故而无也。此云无极之前，无象可拟乎阴翕，而含阳根，是阴为阳母，而孕长男於其腹。阳所由起於复也。从乎阳辟而分阴枝，是又阳为阴父，而生长女於其初，阴所由起於姤也。自巽消而至坤翕。静含之极，天根以生。自震长而至乾分，动辟之极，月窟以伏。乃知千变万化之妙，一动一静之间者也。
　　离在天而当夜，故阳中有阴也。坎在地而当昼，故阴中有阳也。震始交阴而阳生，巽始消阳而阴生。兑阳长也，艮阴长也，震兑在天之阴也，巽艮在地之阳也。天以始生言之，故阴上而阳下，交泰之义也。地以既成言之，故阳上而阴下尊卑之位也。
　　言乎离坎巽之分。离在天四卦之阳位，日未出卯犹当夜分，故为阳中有阴。坎在地四卦之阴位，日未人酉，犹当昼分，故为阴中有阳，震与坤接，坤当夜半之子，而震始交之。夜阴而阳生子半。巽与乾接，乾当日中之午，而巽始消之。日阳而阴生午中，故震则坤阴之初变，巽则乾阳之初变也。兑者阳浸以长。震而之兑，未极於乾。则犹为在天之阴。其卦二阳，而犹一阴也。艮者阴浸以长。巽而之艮，未极於坤，则犹为在地之阳。其卦二阴，而犹一阳也。左方为天，皆本生数。阳以资始，言乎其始生也。震一阳，而二阴在上。兑二阳，而一阴在上。合之则三阳皆下，三阴皆上。地天交泰之义，从可睹已。右方为地，皆本成数。阴以代终，言乎其既成也。巽一阴而二阳在上。艮二阴，而一阳在上。合之则三阴皆下，三阳皆上。天地尊卑之位也。尊卑则极体，交泰则极用也。
　　乾坤定上下之位，离坎列左右之门，天地之所阖辟，日月之所出入，是以春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，行度盈缩，莫不由乎此矣。
　　直观乾坤，则定上下之位，横观离坎，则列左右之门，位定则天尊地卑，其体以立，门列则日东月西，其用以行。则乾分坤翕，天地阖辟於定位之中。而春夏显仁以知辟，秋冬藏用以知阖。其大端也。在离见坎隐，日月出入於列门之间。而晦朔相禅，象人而之出。弦望相推，象出而之人，其常度也。故以日月之出入，而随天地之辟阖。冬至阳复，天阳初辟，日北陆而趋西。春分乃以坎躔，以出阳辟，方中而晷长，度盈由之。夏至阴姤，地阴初阖，日南陆而趋东。秋分乃於离次，以八阴阖，已半而晷短，度缩由之。月则朔后由震趋乾，上弦当兑，象为半辟。当其由震以出，暮乃在庚。逮於望后，由巽趋坤，下弦当艮，象为半阖。当其由艮以入，旦乃在丙。丙后於甲，庚先於癸，出入应卦。阖辟互根，番於位与门而已。
　　气分而阴阳判。得阳之多者为天，得阴之多者为地。是故阴阳半而形质具焉。阴阳偏而性情分焉。形质又分，则多阳者为刚，多阴者为柔也。性情又分，则多阳者阳之极也，多阴者阴之极也。
　　均之一气，而阴阳判焉。得百二十阳，多於八十阴者，左阳为天。得百二十阴，多於八十阳者，右阴为地。配之则阴阳各半，而天与地之形质以具。按之则阴阳各偏，而天与地之性情以分。各半者，百九十二阳，百九十二阴，统举三百八十四爻，两中分之，则各半也。各偏云者，左则阳之数，偏多於阴。右则阴之数，偏多於阳。分就百二十，多数而互胜之，则各偏也。惟是形质又分刚柔，多阳者刚，多阴者柔。刚则地之火与石，天之日与星。柔则地水与土，天之月与辰也。性情又分偏极，多阳阳极，多阴阴极。阳极地之火，亦似天之日。阴极地之水，亦似天之月也。其间火能移水之性而使热，水能克火之性而使寒。日能易月之质而使明，月能蚀日之质而使暗。形质性情之分，交相变化，又有然矣。
　　乾四分取一以与坤，坤四分取一以奉乾，乾坤合而生六子，三男皆阳也。三女皆阴也。兑分一阳以与艮，坎分一阴奉离。震巽以二相易。合而言之，阴阳各半。是以水火相生而克，然后成既万物也，乾坤之名位，不可易也。坎离名可易，而位不可易也。震巽位可易，而名不可易也。兑艮名与位皆可易也。
　　一卦上得八卦，各四十八爻。乾三十六阳，一十二阴。是乾取阳四分之一以与坤，而受坤四分之一，合而生三女，一巽二离三兑是也。是皆阴也。坤三十六阴，一十二阳，是坤取阴四分之一以奉乾，而承乾四分之一，合而生三男。一震二坎三艮是也。是皆阳也。乃知六子之生，乾坤之合。三男则乾与而坤承，三女则坤奉而乾受也。如兑本乾之三阳，分一阳与坤而艮，是兑以一与艮，而艮反为男。艮之以一与兑而为女，不待言也。坎本坤之二阴，分一阴奉乾而为离，是坎以一奉离而离反为女。离之以一与坎而为男，不待言也。六子与长，震本坤之三阴，巽本乾之三阳，以初九初六二爻相易，震反为男，巽反为女。兑、艮、坎、离之相易，皆视此而已。合而言之，六十四卦，三十二阳，三十阴。三百八十四爻，一百九十二阳，一百九十二阴，其合乾於坤，兑於艮，合坎於离，合震於巽，爻之阴阳，无非各半。俱本三阳三阴，均为配敌。故即水火以况阴阳，配而相生，亦敌而相克。既无偏胜而有余，亦无偏乏而不足，然后能既成万物也。既成，言尽成亦即水火既济之义欤？按震巽以二相易，或谓乾以二阳易坤而为巽女，坤以二阴易乾而为震男，亦可。但与前三男三女，承乾坤各四分取一之说，似未合。
　　乾上统左方，坤下统右方，一定阴阳之位，不可易。乾为太刚，天之日。坤为太柔，地之水。一定阳阴之名，亦不可易。坎本阴位附坤得离之一阳，而名为男。离本阳位，附乾得坎之一阴，而名为女。是阳易而阴名，阴易而阳名。是为名可易。而其痊则离列天卦四位之阳，坎列地卦四位之阴，莫之可易也。至於震本附坤位，与坤连，易而列乾阳天卦之首。巽本附乾位，与乾接，易而列坤阴地卦之首。是为位可易。而名则震名为长男，巽名为长女，是又莫之可易也。若兑艮各以阴阳之一，互易而分男女之名，如坎离之名可易。且以男女之少，互易而分阴阳之位，如震巽之位可易。是为名位皆可易也。按此节论名位，未详所指，臆为之说，恐非本义。或以乾、坤、坎、离四正卦反转观之，其爻位皆不可易，而名则乾纯阳名，纯阴名，一定不可变，坎阴阳名。离阳，阴名。中间不无变之处。震、巽、兑、艮四间卦，反复观之，其爻位皆可易，而则震初阳名，巽初阴名，极辨不可紊。兑阳而亦阴名，同乎离。艮阴而亦阳名，同乎坎。对交不无杂易之处，此亦臆说，未知其当否也，存以俟订。
　　离肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，颐肖离，小过肖坤，太过肖坎。是以乾坤、坎、离、中孚、颐、大小过，不可易也。
　　离上下皆阳，肖乾之体。坎上下皆阴，肖坤之体。中孚上下皆二阳，而中虚，象重离，亦肖乾。颐中四阴，而上下各一阳，是为长离，与离体肖，不言肖乾可也。小过上下各二阴，而中实象复坎，亦肖坤。大过四阳，而上下各一阴，是为长坎，与坎体肖，不言肖坤可也。肖似也，乾坤离坎四正而中孚四卦肖之。反复以观，皆不可易。夫中孚、大过，左右乾而连兑巽。奎颐与小过，左右坤而连震艮。而四卦又各夹离坎於其中，其为不可易，惟其各肖故也。
　　体者八变，用者六变。是以八卦之象，不易四，反易者二。以六卦变而成八也。重卦之象不易者八，反易者二十八，以三十六变而成六十四也。故爻止於六，卦尽於八，策穷於三十六，而重卦极於六十四也。卦成於八，重於六十四，爻成於六，策穷於三十六，而重於三百八十四也。
　　八变而成八卦，是为体者，无反易不反易之分，六变而成八卦，是为用者，则有反易不反易之分。是以八卦之象，反复以观乾坤离坎，不易者四。四兑反为巽，艮反为震，反者二。以反易之二，合不易之四，是为六变而成八真诚。其言三画小成之卦乎？因而重之，重卦之象，反复以观、乾、坤、离、颐、中孚、大小过，不易者八。兑、巽、艮、震、复、剥、夬、姤、之类，反易者二十八，以不易之八，合反易之二十八，是为三十六变。而又合二十八於三十六，乃成六十四卦。其言六画大成之卦乎？故爻不过六，卦不过八。六八合而四十八，为蓍策卦一用揲之数。以言首策数，三多者，四六二十四。两多一少，四七二十八。两少一多，四八三十二。此坤与六于之策未为穷极。惟二少四九三十六，为策数之穷。此乾太阳之策，一元之主。十其策当期三百六十。言乎重卦之数，各以四象二太策数，合二少策数。阴阳分类，皆得六十有四，而卦之全数具焉。故重卦极於六十四也。卦之六十当岁之一，每卦六日，六十卦三百六十日。以其不易者乾、坤、离、坎四卦之爻，为闰数，主二十四气，故必极於六十四，而卦始全。六十四者，卦成於八，八而重之，每卦各得八卦。三十六者，爻成於六，六而因之，每爻各当六策通六十四重卦之爻策，凡三百八十四。三百八十四者十其三十六，以当一岁之正数。而又倍其十二，为二十四，以当间岁之闰数也。
　　天有二正，地有二正，而共用二变以成八卦也。天有四正，地有四正，而共用二十八变成六十四卦也。是以小成之卦，正者四变者二，共六卦也。大成之卦，正者八变者二十八，共三十六卦也。乾、坤、坎、离，为三十六卦之祖也。兑、震、巽、艮，为二十八卦之祖也。
　　乾、兑、离、震天之四象。而乾离为正。坤、艮、坎、巽地之四象。而坤坎为正。正者各二其变。天用兑，地用巽，本一变。地用艮，天用震，又一变。凡二变。天地共用之。合四正与二变，乃以成八卦。乾离天之二正，而肖乾则中孚，肖离则颐。合为天有四正。坤坎地之二正而，肖坎坤则小过，肖坎则大过，合为地有四正。皆反覆视之。而不可易也，正也。其变刚二十有八，如天用夬，地用姤；地用剥，天用复，剥反为复之类。合八正与二十八，乃以成六十四卦。故小成之卦六，前正者四，变者二是也。大成之卦三十六，后正者八，变者二十八是也。其三十六卦，祖乾、坤、坎、离，不变者生变。其二十八卦，祖兑、震、巽、艮，变者又互生变也。
　　卦之正变，共三十六。而爻又有二百一十六，则用数之策也。三十六去四则三十二也，又去四以则二十八也，又去四，则二十四也。故卦数三十二位，去四而言之也。天数二十八位，去八而言之也。四者，乾、坤、坎、离也。八者并颐、中孚、大小过也。十二者，兑、震、泰、既济也。阳四卦十二爻，八阳四阴，以三十六乘其阳，以二十四乘其阴，则三百八十四也。
　　八正卦合二十八变卦，共三十六。以爻数六，乘卦数三十六，为二百一十六。此三十六卦爻数。乾数适相合焉。乾主用，坤主体，故此为用数之策。用数二百一十六，则体数一百四十四。用数三十六，则体数二十四。体数进四为二十八，用数退四为三十二，而体数包於用数，言退知进。三十六去四又去四，历三去乃得体数二十四焉。进犹是也。六十四卦，左右各三十二位，皆去三十六之四数而言之也。而艮坎之策数，适相合焉。左三十二位，属天数。右三十二位，属地数。左方去益、屯、颐、复，右方去豫、观、比、剥，以当无数，各止二十八位。左为天中天数，右为地中天数。故均谓天数，三十六去八，则二十八也。而兑离之策数，适相合焉。按蓍法，兑离女应，列少阴三十二。艮震男应，列少阳二十八，此言数互易之，未详其旨。至三十六乾策，去十二而为二十四坤策，是为地数。天参其十二，地两其十二，大衍全策四其十二。参之为乾，两之为坤，皆四分而去一也。蓍法揲四去四，去一四也，去八又去一四，并前为八。去十二，又去一四，并前再去为十二。三十六经三支，而乾乃及坤。於六十四卦中，乾、坤、坎、离，当四者之去数，实存之为六十卦之本也。又并兑、震、泰、既济，当十二之去数，实存之为坤、右方巽、艮、否、未济之本。其去而不用，皆存为有本。惟有本乃用之不穷也。以小成阳四卦言之，每卦三爻，四三十二爻，得阳爻八，阴爻四。或谓阳卦乾、离、巽、艮，阳刚之二太二少是也。或谓左为阳方，乾、兑、离、震四卦是也。爻数皆合，阴卦亦然。以三十六乘八阳爻，得二百八十八。以二十四乘四阴爻，得九十六。以九十六合二百八十八，得三百八十四，乃知六十四全卦之爻，已早具於三画卦内矣。
　　卦之反对，皆六阳六阴也。在《易》则六阳六阴也，十有二对也。去四正者，八阳四阴，八阴四阳，各六对也。十阳二阴，十阴二阳，各三对也。
　　又以大成之卦言之。其反对阴阳皆六，如复、姤、夬、剥，阴阳皆一对五之类。其二对四，三平对，各卦尽然。在平对交易之卦，凡十有二对。既未二济当寅申，冬春夏秋之交。泰否当巳亥，春夏秋冬之交。四交四立，叠用四卦当之。四卦各二对，其间咸、恒、丰、旅、渐、归妹、涣、节、损、益、噬嗑、贲、随、蛊、困、井，凡八对并前四卦，叠用为二十对。在二对四之卦，遁、大壮、需、讼、无妄、大畜、睽、家人、兑、巽、革、鼎，皆八阳四阴。临、观、明夷、晋、升、萃、蹇、解、艮、震、屯、蒙皆八阴四阳。凡各六对。其十阳二阳夬、姤、同人、大有、履、小畜。十阴二阳，复、剥、师、比、谦、豫。皆一对五之卦也。凡各三对，对即体之对待。而流行之用，在其中矣。於天地各四正，乾、坤、坎、离、中孚、颐、大小过，存之於不易之数，不在《易》论。故去而不列反对例。而其六爻相对，未尝不同也。
　　一变而二，二变而四，三变而八卦成矣。四变而十六，五变而三十二，六变而六十四卦备矣。复至乾，凡百有十二阳。姤至坤，凡百有十二阴。姤至坤，凡八十阳。复至乾，凡八十阴。乾三十六，坤十二，离、兑、巽二十八，坎、艮、震二十。夫《易》根於乾坤，而生於复姤。盖刚交柔而为复，柔交刚而为姤，自兹而无穷矣。
　　卦凡六变，乾而之兑，一变含夬而二矣。乾而之离、震，二变含大有大壮而四矣。乾而之巽、坎、艮、坤，三变含小畜、需、大畜、泰而乾位之八卦成矣。四变而统含兑位之八卦履、兑、睽、归妹、中孚、节、损、临，而成十二矣。五变则统含离震二位之十六卦同人、革、离、丰、家人、既济、贲而明夷，与无妄、随、噬嗑、震、屯、颐、复，而成三十二矣。六变则统含坤、艮、坎、巽四位之三十二卦，自剥而至於姤。并前而六十四卦矣。
　　阳在阴中，阳逆行。阴中阳中，阴逆行。阳在阳中，阴在阴中，则皆顺行。此真至之理。按图可以见之矣。
　　阴阳互易其方，其行皆逆。故阳行右方，阴行左方，无非易也。阴阳自行其方，其行皆顺。故阳行左方，阴行右方，无非顺也。顺逆之说不一。就图位八卦观之，左震一阳，离、兑二阳，乾三阳。右巽一阴，坎、艮二阴，坤三阴。此顺行其方也。左乾无阴，兑离一阴，震二阴，至坤则三阴。右坤无阳，艮、坎一阳，巽二阳，至乾则三阳。此逆行互方也。顺则自左旋右，如天之顺行。逆则自右旋左，如日之逆行也。顺则自左旋右，如天之顺行。逆则自右旋左，如日之逆行也。以此求之，每位八卦，逐次皆然。且以六阳六阴观之，复一阳，临二阳，泰三阳，大壮四阳，夬五阳，乾六阳，皆阳方之卦。其行也皆顺。乃图左则夬一阴，大壮二阴，泰三阴，临四阴，复五阴。图右则剥一阳，观二阳，否三阳，遁四阳，姤五阳。其行也皆逆。顺则往而向进，逆则来而向回，顺则阴阳不易其方，逆则阴阳交易其方也。《易》曰：“数往者顺，知来者逆。”是故《易》逆数也。此自然真至之理，按图可见者也。
　　生生长类，天地成功。别生分类，圣人成能。
　　民生物生，莫不有类。皆禀阴阳刚柔以生。其生以长其类，顺而遂之，逆而制之。天地生长之功所由成者，此也。有圣人者，从而画卦推象，列左阳右阴之图，明顺往逆来之理，於以别其或禀阳，或禀阴。而生分其或成刚，或成柔之类。而天地之变化，悉归其裁成辅相之中。其能事之成，不其至欤！
　　先天之学，心法也。故图皆自中起。万化万事生乎心也。图虽无文，吾终日言，而示尝离乎是。盖天地万物之理尽在其中矣。
　　凡此者，先天而天不违，谓之学天可也，故曰先天之学。要皆圣人之心法。按其方圆二图，皆与《河图》五十居中，虚含四生四成，而各因之以起数者相准。盖外以流化运事，数周於万。中以宅心生极，法贯於一。起乎中者，生乎心者也。三才此法此心一而已。今观图法，复至乾，姤至坤，临至师，遁至同人，阴阳之横直分界，悉起於中。中主体，圆图起南北之中体乎？乾坤次雷风，次水火，次山泽，而坤左乾右，诸卦分而成列矣。方图起上下之中体乎？震巽次暄润，次止说，次君藏，而雷动风散诸卦别而分类矣。故人受天地之中以生。中位太极，方圆动静之间，可以观矣。在图其象数，而无文辞，天地万物理尽其中。终日言论而不离是，亦终古范围，而不能外是耳。
　　（右先天象数第二篇。皆以发明图卦之精蕴，象数森齐，统乎一中。中为太极，为人心图法，即心法。学者即图以见心可也。）
卷之七下
先天圆图卦数第三
先天图者，环中也。自下而上谓之升，自上而下谓之降。升者，生也。降者，消也。故阳生於下，阴生於上。是以万物皆反生，阴生阳，阳生阳，阴复生阳，阳复生阴。是以循环而无穷。
　　图曰先天，谓天亦不离乎中，而图以环之，范围而不过也。故就图之分阳分阴，察其升与降之相因，知其生与消之相乘。复而至乾，一阳进於六阳。姤而至坤，一阴进於六阴。一自下起，一以上极，皆自下递生而升上，故谓之升。升者生也。反之则自上而下，六阳者降至於一阳，而阳不消乎？六阴者降至於一阴，而阴不消乎？故降者升之反，消者生之对也。复阳上升，日生一日。而阴以日降而消。姤阴上升，亦日生一日，而阳以日降而消。万物之情，类乐生而恶消。天地之数，各从消以趋生。故阴消於阳生之中，阳升则阴降。阳消於阴生之内，阴升则阳降。以图言之，复者阳卦之升，自下至夬，而阳五阴一。乾乃纯阳而无阴矣。姤於是乎一阴生。姤者阴卦之生，自上至剥，而阴五阳一。坤乃纯阴而无阳矣，而复於是乎一阳生。而或以复为阳生自下，夬为阴生自上，又一旨矣。至於首阳足阴，天上地下，而阳常起下，万物反生。品汇之种，根从地出。蹄角之族，首向下垂。故六爻列位，下以为初，而二气旋生。极而必反，是以姤阴极而坤乃生阳，复阳极而乾乃生阴。周而必复，终则有始。阴阳互生，推迁今古，以知天地之无穷，皆循环之不已。是则所谓环中者也。
　　辰至日为生，日至辰为用。逆为用也。
　　震於象为辰，乾於象为日。震而之乾，寅至於午，辰至日也，一岁之春夏也，布气滋生，其生也顺。乾而之震，午至於寅，日至辰也，一岁之秋冬也，敛气藏用，其用也逆。
　　四正者，乾、坤、坎、离也。观其象无反复之变，所以为正也。
　　乾当午，坤当子，离当卯，坎当酉。四卦足为四正。八卦兑可变巽，震可变艮，惟四正反复观之，其象如一而无所变。不变者正，非正皆可变也。
　　阳爻，昼数也。阴爻，夜数也。天地相衔，阴阳相攻。故昼夜相杂，刚柔相错。春夏阳多也，故昼数多，夜数少。秋冬阴多也，故昼数少，夜数多。
　　爻分阴阳，数当昼夜，昼阳夜阴，爻位间次。相衔，则天地之往复，无断无续。相攻，则阴阳之乘除，有长有消也。故日则一昼而一夜，岁则三百六十昼夜。爻以是为间杂。昼阳而刚，夜阴而柔，爻以是为交错。故春夏犹昼，阳爻之数多，凡百有十二。阴爻之数少，祇八十而已。昼乃嬴於夜。秋冬犹夜，阴爻之数多，亦百有二十。阳爻之数少，祇八十而已。夜常嬴於昼。此可观四正，而察其数焉。
　　气一而已，主之者，乾也。神亦一而已，乘气而变化，出入於有无生死之间，无方而不测也。
　　阴阳皆一气之流行，而主之者乾。阳尊而神流行，总一神之妙运。而乘之者气，变易而化。故气至而滋，无而之有。气反而息，有而之无。有则物以生，无则物以死。日南日北，随乎阳而出入。图左图右，视其卦之体用。《易》谓神无方，其变化不可测，要统於一而已。
　　有地然后有二，有二然后有昼夜。二三以变，错综而成。故《易》以二生，数以十二起。而一非数也，非数而数，以之成也。天行不息，未尝有昼夜。人居地上，以为昼夜。人居地上，以为昼夜。故以地上之数，为人之用也。天之有数，起乾而止震，余入於无者，天辰不见也。地去一而起十二者，地火常潜也。故天以体为基，而常隐其基。地以用为本，而常藏其用也。天以气为主，体为次。地以体为主，气为次。在天在地者，亦如之。
　　《大传》言天一，一者天之开，数之起也。有地以配之，一乃生二，天一阳，地一阴，一并一而为二矣。二者，昼数属阳，夜数属阴。昼夜之象，阴阳之分也。是有二也。原其所统，则气一而已，一分而为二，二得一而为三。元之统会，其数十有二。会之统运，其数为十者三。运统以十二世，世统三十年，为二为三，更递以变。数在二而变以三，数在三而变以二，二三合而五。然犹三五以变之统乎？凡以错而陈之，综而贯之，条理其绪，经纬其全，而数於是乎成矣。故一无可易，《易》自二生，偶以合奇，始成变化。自三以上，衍於无穷。元会运世，岁月日辰，分秒之数，皆自十有二起。故谓数起於一。一实非数。一乃有二，数由以成。惟一则专，惟二乃化。阳与阴合，参与两倚。倚数可数推，非数则数本也。乃知一体二用不息者，天行之健，有一而已。昼此天行，夜亦此天行。天未尝告人以昼夜，而昼则日升於地上，夜则日沉於地下。地下之行，犹之地上。第人居地上见升不见沉，则以其所见为昼，以其所不见为夜。乃以昼为阳，夜为阴。故地下之数，体潜而藏。地上之数，用见而著也。故天之四卦，元一，会十二，运三十。二三体统於一，而一实施用於二三，以变中也，乃其于不用见体数。左阳数起乾而止震，皆为天之有数，凡二十八。震位馀四卦，益、屯、颐、复，则入於无数。震於天为辰，人所不见，故谓之无可也。坤元乾元之一，艮数应兑数，十二为会。右阴去一，自谦否以下皆隐，是即去坤。起十二者，起艮为山。艮於地为火，去之数自此起。故云去一起十二。谓艮起入坤，火潜不见。由昼入夜，合天辰之四，亦为十二。而艮又正当十二之会也。故天以辰为体，体基於静而常隐。地以火为用，用反於静而常藏。盖震者，静而之乎动，而未离静根。艮者，动而归於静，而以蓄动机也。在日月星辰，皆天行之气。天之行主气，辰其为天之体乎？气先而体次，故辰不见。在水火土石，皆地势之体。地之势主体，火其为地之用乎？体主而气次，故火常潜。夫成象则主气，成形则主体。天地以气体份分，而在天在地之物亦如之矣。在天者，日月星之与辰，气之主也，而辰为之体。在地者，水土石之与火，体之主也，而火为之气。故不见而常潜也。
　　天地之本，其起於中乎？是以乾坤屡变，而不离乎中。人居天地之中，心居人之中。日中则盛，月中而盈。故君子贵中也。
　　乾天坤地，本起於中，屡变不离。子复午姤、临、泰、壮、夬而乾、皆天根之於中，复而阳以敷也。敷之者惟中。遁、否、观、剥而坤，皆月窟之於中而阴以翕也。翕之者惟中。人为天地之心，故居天地之中。心为人身之主，故居人之中。受中以生者人，枢中以运者心也。心之用，象日月，日中则盛，太阳悬午。月中则盈，太阴当望。故君子探天地之本，考日月之度，心乎中以为贵也。
　　（右先天圆图卦数第三。发明环中起数之由，见天地之气体屡变，而不离乎是也。故君子终日言之，而亦不离乎是。）
先天方图卦数第四
诸卦不交於乾坤者，则生於否泰。否泰，乾坤之交。乾坤起自奇偶，奇偶生自太极。
　　以言乎方图诸卦，以乾、坤、否、泰为纲，而莞乎四维之各十六卦。大抵惟交乃生。其西北天卦，自相交，皆一乾二兑三离四震，为之贞，而互交不出乎此也。其东南则地卦自相交，皆八坤、七艮、六坎、五巽为之贞，而互交不出乎此也。天交天，地交地，各以类从。而阴阳分统，奇偶不配，物无由生。若东北，则地之四卦交於天之四卦，凡十六卦，而皆阳得阴偶。西南则天之四卦。交於地之四卦，凡十六卦，而皆阴得阳配，始为男女合而子嗣生。故否泰为乾坤之交，而卦生在奇偶之合。谓诸卦不交於乾坤者，则生於否泰，盖言交也。乾起自奇，奇生於太极之动仪，而象数从乎阳。坤起自偶，偶生於太极之静仪，而象数从乎阴。奇偶尽则刚柔分，乾坤交则奇偶会，卦於是乎生生不穷矣。或谓西南诸卦，天上地下，动物应之，生气在首。东北诸卦，地上天下，植物应之，生气在根。其亦大致然乎。
　　乾七子，兑六子，离五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤全阴故无子。乾七子，坤六子，兑五子，艮四子，离三子，坎二子，震一子，巽阴刚故无子。
　　子云者或指所生之卦言也。卦凡有八，乾一统七，兑二统六，离三统五，震四统四，巽五统三，坎六统二，艮七统一。子之数如之，至坤为全阴，后生卦，故云无子。循方圆从横考之可见。又云乾七、坤六、兑五、艮四、离三、坎二、震一、巽无，或又於乾坤交而为否泰，山泽交而为损、咸，水火交而为既未济，雷风交而为恒益诸卦。循其次而数之，其曰七五三一，皆阳数，六四二，皆阴数。阳进一以唱阴，阴退一以奉阳。言乎子数，靡弗如是。独巽以阴刚，而言无。震阴一子，故巽阴退而无也。
　　乾坤七变，是以昼夜之极，不过七分也。艮兑六变，是以月止於六，共为十二也。离坎五变，是以日止於五，共为十也。震巽四变，是以体止於四，共为八也。
　　自其变言之，乾而之否，坤而之泰。凡历七变而止。乾阳为昼，坤阴主夜。昼七夜五，夜七昼五。乾七当夏昼，坤七当冬夜，俱不过七分，凡应七变。艮而之萃，兑之大畜，中历六变。月卦阴阳各六，岁周十二，其艮兑之变数乎？坎而之需，离而之晋，中历五变。旬日於数各五，甲癸其十，其离坎之变数乎？震之乎豫，巽之小畜，中止四变。乾坤之体，各止四卦。合乾与坤，乃其为八。阴阳刚柔，列二太二少。是其为变者四，而其所统者八矣。
　　天之阳在东南，日月居之。地之阳在西北，火石居之。日有八位而止於七，去乾而言之也。月在八位而用止於六，去兑而言之也。星有八位而用止於五，去离而言之也。辰有八位而用止於四，去震而言之也。日有八位而数止於七，去泰而言之也。
　　日月星辰，每卦各有八位，而用去本位正卦，止用其子七六五四而已。故方图西北乾，至东南坤，中连兑、离、震、巽、坎、艮，悉去之，不在数内。依次数其子卦，故数日用七，而去泰也。而数月去损，数星去既济，数辰去益，并包地四卦，俱可概已。
　　月自兑起者，月不能及日之数也。故十二月常余十二日也。
　　日乾月兑，月自兑起，如日自乾起之例也。日不及天度，而一岁常有三百六十六日。月不及日度，而一岁常有三百五十四日，合朔之所虚与气盈，各六日，凡十有二日。故周岁十二月，常馀十二日。观於乾七兑六，月不能及日之数，视日月之交会，阴阳之盈亏，岁差从可定矣。
　　天之阳在南，而阴在北。地之阴在南，而阳在北。人之阳在上，而阴在下，既交则阳下而阴上。
　　天阳南阴北，圆图可观。地阴南阳北，方图可考。人阳上阴下，视未交之前，与圆图合。阴上阳下，视既交以后，与方图准。否泰天地之交，并咸、损、恒、益，既未二济，六子之交，俱可按图而悉矣。
　　在人则乾道成男，坤道成女。在物则乾道成阳，坤道成阴。
　　男阳女阴，人之成男成女，与物之成阳成阴，无二道也。均之禀乎乾坤而已。阳主动物，阴主植物。
　　圆数有一，方数有二，奇偶之义也。六即一也，十二即二也。天圆而地方。圆者之数，起一而积六。方者之数，起一而积八。变之则起四而积十二也。六者常以六变，八者常以八变，而十二者亦以八变，自然之道也。八者，天地之体也。六者，天之用也。十二者，地之用也。天变方为圆，而常存其一。地分一为四，而常执其九。天变其体，而不变其用也。地变其用，而不变其体也。六者并其一而为七，十二者并其四而为十六也。阳主进，故并其一而为七。阴主退，故地去其四而止於十二也。是阳常存一，而阴常晦一也。故天地之体，止於八。而天之用，极於七，地之用，止於十二也。圆者裁方以为用。故一变四，四去其一则三也。三变九，九去其三则六也。方者展圆以为体。故一变三，并之四也。四变十二，并之十六也。故用数成於三而极於六，体数成於四而极於十六也。是以圆者径一而围三，起一而积六。方者分一而为四，分四而为十六。皆自然之道也，圆者六变六，六而进之，故六十变而三百六十矣。方者八变，故八八而六十四矣。阳主进，是以进之为六十也。圆者径一围三，重之则六也。方者径一围四，重之则八也。裁方而为圆，天所以运行。分大而为小，地所以生化。故天用六变，地用四变也。
　　圆数，天数也。有一，本天一也。方数，地数也。有二，本地二也。一者圆之根，二者方之根，一为数之奇，二为数之偶，方圆之数奇偶之义也。者之画奇一也，一以函三，两之则六，六不离乎一，故曰一即六也。坤之画偶二也，二而生四，参之十二，十二不离乎二，故曰十二即二也。在乾之画六，无非一奇。坤之画十二，无非二偶。其义了如。而径一有围三围四之分，倚数兼用参用两之积。规不圆而生圆，矩不方而成方，皆本天本地。一以旋之，二以合之而已。盖言数非言形，而形寓其间矣。夫圆以准天，言圆即言天。方以法地，言方即言地。天统乎地，圆函乎方。方圆之数皆起於一，一积而六，三其一而两之，不言变，而圆者之数浑以完矣。一积八而变为十二，两其四而又三之，方者之数截以明矣。在天地之用数各三，合而为六，常以六积而变。天地之体数各四，合而为八，又常以八积而变。如六六三百六十，天之圆度以周。八八六十有四，卦之方位以齐。俱可按矣。十二者，信其六也。而云亦以八变，盖体四用三，各去其一。八而倍之，为四四十六。每四去一，则去其四。一变为十二，是四四变三四，虚一以函道，本自然者也。故元十二会，运十二世，岁惟十二月，日惟十二时，皆以八积而变可也。各虚一焉可也。八者，天地之体数各四也。八去二而六，十六去四而址二，皆体四去一面暖和三之积也。六者，天之用。六六三十六，而阳数具。十二者，地之用。积而倍之二十四，而阴数具。天变体四之，方以为圆，含径之一於围之三，不用一而一常存。是变者方之体，未常变者圆之用也。地分圆数之一以为四，析乾之奇，为坤之偶，非毁方而方常执。是变者圆之用，常不变者方之体也。故方圆，形也。变与不变，则数也。乃六并一为七，从乎阳之进一，常行於六之中。十二并四而十六，从乎阴之退四，常执於十二之外。故谓天变方为圆而存一，即裁四为三，以妙其用，非竟舍一也。谓地分一为四，而执方。即变图为方，以复其体，亦非不根乎一也。惟天之用圆，其一常存。地之用阴，其一常晦。存者，一见一。晦者，一反成四。而不见一也。此八为天地之体数，而极於七者天之用，止十二者地之用也。故圆非徒圆也，裁方以为用，本一也，变之为四方矣。四复去一而为三方者，裁一隅矣。三其三而变九，九复去三而六。三函於中，方乃归於圆矣。图之运行周於圆，其视此乎？方非徒方也，展圆以为体，本一也。变之为三，圆矣。三并乎一而四，圆者展而平矣。四其四而还变十二，十二并乎四而为十六。四执乎方，圆乃归乎方矣。图之均齐於方，其视此乎？皇极用数，成於三极於六，去四正乾、坤、离、坎二十四爻为闰策。而用六十卦，三百六十策，当期之日，准天圆也。体数成於四，极於十六，分罗纵横，斜交各一十六，为方卦。并四方各十六，为六十四卦，具二篇之全。法地方也，是以圆可即径知围，倍径一围，三积之成六，故云起一而积六。方则径一围四，一而四分之，又四分其四而成十六，皆八之积，八之变云也。乃知方圆本奇偶之义。奇偶合天地之数，无非自然之道也。其言六变何也？圆者积六六，六而进之为三十六，经六十变，则三百六十，已列於前矣。其言八变何也？方者积八八，八而因之，为六十四。通六十四变则三百八十四，并具其中矣。其六十独言进者何也？阳主进，是以进之为六十。六用数，变乃言进。八体数，不变不言进可也。其言六言八又何也？重径一围三则六，重径一围四则八。六则成爻之六位，而周流六虚。圆之用八，则四象生八卦，而一贞八悔，方之体也。其裁四为三，即裁八为六。天数三十六，进而三百六十，而运行之天度以周，故曰天所以运行。其分四之大为八之小，又分八之大为十六之小，至於分十六为六十四，分六十四为二百五十六，分之又分，则小而益小。地生万物，小至微芒，无不随化而生，故曰地因以化生。故天用六变，裁四变之一以周其度。地用八变，实分四变，而八虽愈小而不难乎四也。总之图圆数有一三六，皆属乎阳。方数有二四八，皆属乎阴，二之积也。
　　圆者，星也，历纪之数，其肇于此乎？方者，土也。画州并地法，其放于此乎？盖圆者，《河图》之数。方者《洛书》之文。故羲文因而造《易》。禹箕叙之而作范也。
　　圆视乎星，天行之运，循乎星次，而历纪授时，肇之乎此也。月令谓星回於天，其周而复始，可不谓圆乎？方视乎土，地势之开，因乎土壤。而州井启疆，放之乎此也。《禹贡》谓庶土交正，其截然以分，可不谓方乎》故圆者星也。《河图》之数圆，而准诸天者此也。方者土也，《洛书》之文方，而法首地者然也。如羲文造《易》，禹箕依范，《易》圆而范方，从可思已。
　　（右明方图卦数。）
后天象数第五
起震终艮一节，明文王八卦也。至哉文王之作《易》也，其得天地之用乎？故乾坤交而为泰，坎离交而为即济也。乾生於子，坤生於午，坎终於寅，离终於申，以应天之时也。置乾于西北，退坤于西南，长子用事，而长女代母。坎离得位，而兑艮为偶，以应地之方也。王者之法，其尽於是矣。
　　《易》明文王八卦，起帝出乎震，终成言乎艮，得天地之用。乾、坤、离、坎未交为体，既交为用。泰则乾与坤交，大者亨矣。既济则坎与离交，小者亦亨。在羲图主体，文图主用言也。按乾阳极於午，反其所自生，则於子奇起於复也。坤阴极於子，反其所自生，则於午偶起於姤也。坎本位西，要其所以终则於寅，水之交於火也。离本位东，要其所以终则於申，火之交於水也。此从乎羲图而言之也。而文图囚而易之，乾置西北，坤退西南，犹父母既老，而就闲位。长子代父，则出震而用事矣。长女代母，则齐巽而献功矣。坎得乎坤阴之位，离得乎乾阳之位，各於中爻互交。坎则阴中交阳，坤之变体。离则阳中交阴，乾之变体。故此离自东降而南，坎自西降而北，犹然得乾坤定位也。乃兑居西方，艮居东北，二少为偶，依母随兄。维天有时，维地有方，此各应乎地之方。而时行物生，乃循春夏秋冬之序矣。至哉！文王之作《易》，法乃尽於是矣。
　　易者，一阴一阳之谓也，震始变者也，故当朝夕之位。坎离交之极者也，故当子午之位。巽艮虽不交，而阴阳犹杂也，故当用中之偏。乾坤纯阴纯阳也，故当不用之位也。
　　《易》有交易变易之义。惟交乃变，总不外乎一阴一阳互易而已。就对待言，则一彼一此之交换。就流行言，则一来一往之迭乘。交始乎东西，坤交一阳而震自下起。《河图》之三八木位也，於《洛书》亦位於左三。乾交一阴而兑自上来，《河图》之四九金位也，於《洛书》亦位於右七。卯日出而为朝，酉日入而为夕，震兑二卦当之。春秋视朝夕，交极於南北。坤交阳中而离升极上，《河图》之二七火位也，於《洛书》则位乎戴九。乾交阴中而夫降极下，《河图》之一六水位也，於《洛书》则位乎履一。阳极午中而变姤，阴极子中而变复，离坎二卦当之。寒暑视子午，其东南巽，东北艮，同居天地之用，列中极之左偏，於河、洛为间位。虽不谓正交，而坤以一阴杂乎乾阳之下，乾以一阳杂乎坤阴之上，犹之交也。二气之杂揉，万物之杂赜，於此当之。若夫乾以纯阳之卦，不交乎阴，而位乎西北阴极生阳之前。坤以纯阴之卦，不交乎阳，而位乎西南阳极生阴之后。皆老退不用事，而以生长之事寄之长男长女，震以出之，巽以齐之，乘阳气以发扬。而南讹离见，西成兑悦，北归坎劳，要终於成艮，是父老而衰以战，母老而敝以杀。乾固不用，坤半用而亦不为用。凡以二老之用事，处先而时已过。六子之用事，处后而时当位也。按先天后天之分，前贤或因此拟之，亦云其意，而未可泥也。
　　兑、离、巽，得阳之多者也。艮、坎、震，得阴之多者也。是以为天地之用。乾极阳，坤极阴，是以不用也。乾坤纵而六子横，《易》之本也。震兑横而六卦纵，《易》之用也。
　　兑、离、巽三女阴卦，而爻画二阳。艮、坎、震三男阳卦，而爻画二阴。《易》谓阳卦多阴，阴卦多阳者是也。盖三男坤体，索诸乾而各得一阳。三女乾体，索诸坤而各得一阴。此交易而变，是为天地之用。盖阴阳纯而不交则主体，阴阳交而互易则主用。故乾坤为阴阳之已极，不自用而用子，如父母开先用事，既老就闲，子妇当位，后起乘时。故九变为八，六变为七，而乾坤居不用之位矣。自其开先言之，羲图乾南坤北，南北为纵。此天地定位，父母居中，六子横排，交对不易，而为变易之本。前贤拟之为先天，就其立体言也。自其承后言之，文图震东兑西，东西为横。此木金布令，春秋应时，六卦纵行，错立变易，而为不易之用。前贤拟之为后天，就致用言也。夫天无先后，学无先后天。邵子盖明羲图卦序，尊乾坤以开六子之先。文图卦序，任六子以承二老之后，故先之后之云耳。
　　先天之学心也，后天之学迹也。出入有无死生者，道也。
　　夫学《易》，学天也。天何先后之分，学何先后天之异，第就羲图之乾坤定位，六子分布，於不易而函变易之体，於大中而开大用之先。谓之为先天之学，体天极於心，千变万化之所从出可也。文图之乾坤退老，六子当位，於变易而致不易之用，於后起而代先开之终。谓之为后天之学，展天事於迹，四时百物之所由叙可也。夫藏用者心，显仁者迹。迹因乎心，心著於迹。出焉阖而之辟，自无而有，而万物以生。入焉辟而之阖，自有而无，而万物以死。皆是道一动一静之所为。而孰先藏之，孰后显之，天固不言，而学从二图以兼该焉可矣。
后天《周易》理数第六
乾、坤天地之本，坎、离天地之用。是以《易》始於乾、坤，中於坎、离，终於既未济。而否、泰为上经之中，咸恒当下经之首，皆言乎用也。
　　《易》上下二篇，皆言天地之道。始乾坤，以明本也。万物皆祖乾坤，天地定位，其本乃建。中坎离，以著用也，万物皆资坎离。日月悬象，其用乃昭。终既未济，三阳三阴之相间。体协乾坤，一水一火之互交。用合坎离，其否与泰，列上经之中；咸与恒，当下经之首。无之非言用者。君臣之合，夫妇之配，道盖具诸此矣。
　　坤统三女於西南，乾统三男於西北。上经起於三，下经终於四，皆交泰之义也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而“潜龙勿用”也。大哉用乎！吾於此见圣人之心矣。
　　坤位西南，统巽、离、兑三女。乾位西北，统坎、艮、震三男。女从母，男从父也。而女上男下，道成乎交。《乾凿度》孔子曰：“阳三阴四位，位之正也。故卦六十四，分为上下以象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。阴阳不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。”此言上经起於三，谓以上之三起下之四。下经终於四，谓以下之四终上之三。莫不皆有交泰之义焉。交乃言用，乾用九而变六，坤用六而变九。《大衍》约乾之策用四十有九，皆不越乎交合而成变化。其用无穷而潜龙，乾始勿用，即《大衍》虚一不用，而函用之本也。此用之所以为大，而圣人之心，无而含有，一而含万，从可见矣。
　　自乾坤至坎离，以天道也，自咸恒至既济未济，以人事也。《易》之首於乾坤，中於坎离，终於水火之交不交，皆至理也。
　　上经言天道，下经言人事。列乾坤於首，坎离於中，水火之交而既济，不交而未济於终，皆有至理。凡以合於天也。
　　乾坤交而泰，变而为杂卦也。
　　通观诸卦，乾刚坤柔，两两对交，皆成泰象。变而不对，如大过至夬，斯为错杂。故以杂卦阵之。
　　乾、坤、坎、离，为上篇之用。兑、艮、震、巽，为下篇之用也。颐、中孚、大小过，为二篇之正也。
　　乾、坤、坎、离，不变，体卦也。而曰上篇之用，则以天道而藏用体矣。兑、艮、震、巽，皆变，用卦也。而曰下篇之用，则以人事而利用于用矣。颐、中孕、大小过，本兑、巽、震、艮之合，肖乾、坤、坎、离之形。颐、大过列上篇之终，中孚、小过列下篇之终，皆同离、坎之正，反复视之而无差也。故曰二篇之正也。
　　乾，奇也，阳也，健也。故天下之健莫如天。坤，偶也，阴也，顺也。故天下之顺莫如地。所以顺天地。震，起也，一阳起也。起，动也故天下之动，莫如雷。坎，陷也，一阳陷于二阴。陷，下也。故天下之下，莫如水。艮，止也，一阳于是而止也。故天下之止，莫如山。巽，入也，一阴入二阳之下。故天下之入，莫如风。离，丽也，一阴丽于二阳，其卦错然成文而华丽也。故天下之丽，莫如火。又为附丽之丽。兑，说也，一阴出于外而说于物。故天之说，莫如泽。元亨利贞，变易不常，天道之变也。吉凶悔吝，变易不定，人道之应也。元亨利贞之德，各包吉凶悔吝之事。虽行乎德，若违乎时，亦或凶矣。天变而人效之。故元亨利贞，《易》之变也。人行而天应之，故吉凶悔吝，《易》之应也。以元亨为变，则利贞为应。以吉凶为应，则悔吝为变。元则吉，吉则利，应之。亨则凶，凶则应之以贞。悔则吉，吝则凶，是以变中有应，应中有变。变中之应，天道也。故元为变，则亨应之。利为变，则应之以贞。应中之变，人事也。故变则凶，应则吉。变则吝，应则悔也。悔者，吉之先。而吝者，凶之本。是以君子从天不从人。
　　乾画奇，属阳而健，天行不息。坤画偶属阴而顺，地牝有常。震则一阳起，而雷动于初复。坎则一阳陷，而水下于重阴。阳以止阴于内曰艮，止莫如山。此三男之为雷为水为山，而俱列于阳健之乾行也。巽则一阴生，而风入于初姤。离则一阴丽，而火附于二阳。阴以说阳于外曰兑，说莫如泽。此三女之为风为火为泽，而俱列于阴顺之坤北也。衹此元亨则贞之四德，而天道不常则屡变。衹此吉凶悔吝之四占，而人道不定则随变。而应在四德，事具乎四占。虽成德日见之行，而与时违，则亦潜而勿用，用之亦或不免凶矣。故奉天时者，天变而人效之。天不违人者，人行而天应之。四德《易》之变，四占《易》之应。效之则后乎天下言奉，应之则先乎天而无违也。且应变无常，元亨阳动而变者，利贞阴静以应之。吉凶道分而应，悔吝事反而又变之。元善纯备而主吉，应无不利。亨嘉过盛而或凶，应必以贞。悔者，凶而之吉，震之复也，吝者，吉而之凶，巽之姤也。天既以元亨为变，利贞为应，而元亨应，利变贞应，又天道变中之应也。人既以吉凶为应，悔吝为变，而变凶应吉，变吝应悔，又人事应中之变也。悔以开吉之先，吝以致凶之本。君子从天以本天时，不从人而强违天也。
　　元者，春也，仁也。春者，时之始元者，德之长。时则未盛，而德足以长人，故言德不言时。亨者，夏也，礼也。夏者，时之盛。礼者，德之文。盛则必衰，而文不足以救之。故言时不言德。故曰大哉乾元而上九有悔也。利者，秋之义也。秋者，时之成。义者，德之方。万物方成而获利。义者，不通於利。故言时而不言德也。正者，冬也。智也。冬者，时之未。智者，德之衰。正则吉，不正则凶。故言德而不言时也。故曰利贞者，性情也。
　　元为春，时之始也。为仁，德之长也。言德不言时，时未盛，德足长人也。亨为夏，时之盛也。为礼，德之文也。言时不言听，过盛必衰，文不足以救之也。故大乾以元赞其德，上九又以亢而有悔戒之。其致惕於时之盛也，益乾乾矣。利为秋，时之成也。为义，德之方也。言时不言德，物成利获义不与利通。但云时可也。贞，正也。为冬，冬时之未也。为智，德之衰也。言德不言时，正斯吉，不正乃不免於凶。此性情之德，贞乃利也。
　　不知乾，无以知性命之理。道生天，天生地，及其功成而身退。故子继父禅，是以乾退一位也。
　　乾，天道。知乾，知天道也。乾道变化，各正性命。元亨利贞，理无不贯，不知则不能穷理尽性以至於命，乌知天道之云何。夫道生天，天生气，气之根於理也。天生地，地主形，形之禀於气也。形与气合，气与理合。生者，父也。为所生者，子也。即生则功成，生后则藏退。故生天之后，见天不见道。生地之后，履地不履天。以况诸人纪世次，犹之功成身退，子继父禅。盖地继天，天继道，其生即递禅而不已也。是以乾退一位，即施生於坤，而三男三女之继坤而用事者。母坤亦父坤，乾且不帝坤父而道子也。按外篇多深推一步之论，或亦学者读书求甚解之意焉。
　　火生於无，水生於有。火内暗而外明，故离阳在外。火之用，用外也。水外暗而内明，故坎阳在内。水之用，用内也。
　　火本阳而从阴生，自无出有。水本阴而从阳生，自有入无。一验之日中，验之夜半。原水火之生，乃见有无之极也。或曰地二生火，坤阴中虚，无也。天一生水，乾阳中实，有也。物多体阴用阳。火阳外用外，内故暗，外故明也。水阳内用内，内故明，外故暗也。坎离二卦象之。
　　兑，说也。其他皆有所害。惟朋友讲习，无说於此。故言其极者也。
　　兑说而多害，咸故以感害为戒，凡见可悦而害斯至矣。惟朋友讲习理义为悦，则悦之极而无害者也。虽然，往来朋从，亦尚慎哉！
　　大过本未弱也，必有大德大位，然后可救。常分有可过者，有不可过者。有大德大位，可过者也，伊周其人也，不可惧也。有大德无大位，不可过者也，孔孟其人也，不可闷也。其位不胜德耶？大哉位乎！待才用之宅也。
　　大过上下皆阴，本未俱弱。必得位大过乎人，方可为栋隆，以救倾挠之患。以常分论，则有可过不可过之别。德大过人，则为大德，伊周孔孟同。位大过人，则为大位，伊周孔孟异。二者俱可过人，伊周乘大位大德，是德位兼胜，独立危疑之地，不可惧之以非常之变。二者缺一，则不可过人。孔孟蕴大德，不得大位，是位不胜德。遁世齐鲁之间，不可闷之以不见用之遇。象辞所云“同德异位”如此。夫君子当本未俱弱之世，虽有其德，亦不可无位。此位之大，所以宅大德之才，而待其用者也。讵可忽哉！
　　复次剥，明治生於乱乎？姤次夬，明乱生於治乎？时哉时哉！未有剥而不复，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家之长，子孙其昌。是以圣人贵未然之防。是谓《易》之大纲。
　　剥象乱而复治，夬象治而姤乱。姤阴乱之始，而剥乃穷矣。天道无剥而不复者，复阳治之初，而夬亦极矣。天道亦无夬而不姤者。君子审时，复而防剥，夬而防姤，保治於未乱，则邦家长，子孙昌。圣人早戒之，防其未然。是为《易》之大纲。经世之道，在明乎此而贵之也。
　　寂然不动，反本复静，坤之时也，感而遂通天之故。阳动於中，间不容发，复之义也。
　　坤当寂然不动之时，本体原静而反之也。由坤静而之乎动，静与阴翕，动与阳辟，则感而遂通之侯，无毫发停待於其间。此复之义所以次坤也。
　　不见动而动，妄也。动乎否之时是也。见动而动，则为无妄，然所以有灾者，阳微而无应也。有应而动，则为益矣。
　　阴极而静，不见动几，动乃为妄，否时当之，否则未可妄动也。坤而之震，动几乃见，於兹而动，乃为无妄。故震动来复，以无妄为归。第初阳尚微，九四无应，动而少应则不免灾。若上乾变巽，内动外应，有应而动。斯为益矣。何灾之足云。
　　以尊临卑曰临，以上观下曰观。
　　临者，卑临之象也。观者，上观下之象。坤卑而下，乾来而临之象，尊之俯临於卑舍也。乾也而观之象，上之高观於下土也。
　　天地之心者，生万物之本也。天地之情者，情状也，与鬼神之情状同也。
　　复言见天地之心者，纯乎生物之仁。万物之生，本乎此也。大壮言天地之情者，避孕药谓情状，循正大之节，而情著为状。与鬼神顺二气以秩万类，情状同也。
　　初与上同，然上亢，不及初之进也。二与五同，然二之阴中，不及五之阳中也。三与四同，然三处下卦之上，不若四之近君也。
　　卦分六爻，初起上止，同焉不当正位。然上则已亢而极，有退无进，而初则进之始也。故上不如初。就乾坤阴阳，起子至巳，起午至亥，一进六极，皆此爻理。初犹人少，上犹人老，老则就衰，少方向盛。二与五同处中，二阴五阳，阳尊阴卑，二不及五。三与四合而同。三刚处上而多危，四近五位而多惧。较之则近君胜也。故三不如四。大抵上不如初。其进在下。二三不如四五，其进在上也。
　　君子於《易》，玩象于数玩辞玩意，有意必有言，有言必有象，有象必有数。象生则言彰，言彰则意显。象数，则筌蹄也。言意，则鱼兔也。得鱼兔而妄筌蹄，可也。舍筌蹄而求鱼兔，则未见其得也。
　　《易》具象数辞意。君子悉为玩之无穷之意，寓於言辞，不尽之言，系於爻象。各见之象，因乎图数。一六二七三八四九五十之数立，则天地水火雷风山泽之象，因以生。录爻系传序说杂卦之言因以彰，旁通发挥引伸触类之意因以显。按象数以求言意，犹之设筌蹄以取鱼兔。言意既得，象数既得，象数可忘，犹之得鱼兔而忘筌蹄也。然欲舍象数之筌蹄，以求言意之鱼兔，则无由而得矣。
　　象起於形，数起於质，名起於言，意起於用。天下之数出於理，违乎理。则入於术，世人以数而入於术，故不入於理也。
　　见乃谓之象，象起於拟诸其形容者也。参天雨地而倚数，数起於物生有质，可数以纪之者也。当名辨物，若卦各称名，杂而不越，则起於言之曲而中者也。圣人之意不可见，立象以尽意，则起於刚柔互用，出入咸宜者也。究人意言象之各得，而皆通於数，数出於理。违理而徒任乎数，则入於术而不入於理矣。
　　精义入神，以致用也。不精义则不能入神，不能入神，则不能致用。
　　夫意起於用，用何由致？惟精究乎物理之宜，是为精义。以极入乎变化之妙，是为入神。大传故云“精义入神以致用也。若义不精，则神不能入，神不入，用又奚以致哉？
　　自然而然，不得而更者，内象内数也。他皆外象外数也。
　　象数有内外，自然不可更易者，内也。如三画八卦之内体是也。内谓之贞，不得而更之谓也。其象则乾健为天，坤顺为地之类。其数则乾一坤八，乾九坤六之类，他若六画，因重之六十四卦。每一生八，更易不定，是为外也。外谓之悔，其象其数，各因变而命之，而不可为典要者也。
　　自然而然者，天也。惟圣人能索之效法者，人也。若时行时止，虽人也，亦天也。
　　天其自然而然，无假於人者乎？圣人能索乎天之象数，而陈之以显著其理。则效法乎天，而得其自然者人也。有若或行或止，不违乎时，则人而亦天，非圣人而能若是乎？
　　《易》有内象，理数是也。有外象，指定一物而不变者是也。
　　前分内外，就内卦外卦而分拟之，固也。抑所谓内象云者，无拘卦之内外。凡为《易》之定理定数，而不得而更者，皆内象也。其各指定一物，如屯之乘马，节鹿；蒙之纳妇克家之类，各象其物宜而不变。然皆象之外指，而拟诸形容者也。故谓之外象也。
　　《易》有意象，立意皆所以明象。统下三者，有言象。不拟物而直言以明事，有像象。拟一物以明意，有数象。七日八月三年十年之类是也。
　　圣人立象作《易》以尽意，则亦立意以明象。凡有三者，曰言象、像象、数象。不借物形容，而直言之，以明事理，此言象也。意无可明，拟一物以形容之，此像象也。其曰七日、八日、三年、十年，若此类者，是为数象。
　　《易》无体也，曰“既有典常”，则是有体也，恐遂以为有体。故曰“不可为典要”，变也。六虚者，六位也。虚以待变动之事也。
　　系谓《易》无体，其曰“既有典常”，可不谓有体乎？又曰“不可为典要”，可遽谓有体乎？有典常者，自然不可更者也。常也，不可为典要者。更易不常，是为变也。变则周流六虚，乘六位以上下。虚以待之，动以趣之，惟其时物焉者也。然则内象为典常，而位以定。外象不可为典要，而虚位以待居也。故变动不居，动之事也。
　　神者，《易》之主也，所以无方。《易》者，神之用也，所以无体。神无方而《易》无体，滞於一方则不能变化，非神也。有定体则不能变通，非《易》也。《易》虽有体，体者象也，假象以见体，而本无体也。
　　妙而不测者，神也。变而不居者，易也。神为易之主，运用之妙，不可方物。易为神之用，象数之变，不可体拘。无方无体，能变能化，能久能通，否则拘乎方体而滞矣。非神也，非易也，何变化变通之可言？是则易之假象以见体。体即为象，非不有体，而本无体也。
　　神无方而性有质。
　　惟神为易主，其妙无方。性为天命，其禀有质。质之粹而性以成，方之化而神以变。故刚柔者，性所具，阴阳之质分焉。变动者，神所行图象之方浑焉。
　　一阴一阳之谓道，道无声无形，不可得而见者也。故假道路之道为名。人之有行，必由於道。一阴一阳，天地之道也。物由是而生，由是而成也。
　　道者，一阴一阳之谓。原无形声可见，名之为道，犹道路也。阴阳各一，万物之生成由之，出行乎天地之道路。是以由一阳以出生者，道也。由一阴以入成者，道也。
　　天主用，地主体，圣人主用，百姓主体。故曰用而不知。
　　天生於动而主用，地生於静而主体。圣人如天，用与动神。百姓如地，体与静立。故百姓於阴阳仁知之道，非不曰有所用，而究不知其由然。盖静为循之，未尝动为察之也。
　　显诸仁者，天地生物之功，则人可得而见也。所以造万物则人得而见，是藏诸用也。
　　天地功造万物，悉以道布生机，人可得而见处。成形成象，皆显天地之仁不可得而见处。无声无臭，实藏天地之用。苟非藏用，则亦无仁可显矣。抑非显仁，又乌知其用之藏也。
　　人谋，人也。鬼谋，天也。天人同谋而皆可，则事成而吉也。
　　事惟成则吉，惟谋则成。谋之人，集以思虑谋之鬼，证以卜筮。人也天也，合而同谋，皆可而无否，事成而吉，乃以决矣。
　　变从时而便天下之事，不失礼之大经。变从时而顺天下之理，不失义之大权者，君子之道也。
　　礼有大经，义有大权，变通趋时，经权随事。故事便而礼不失，理顺而义不失者，盖时中君子之道，难言之矣。
　　或问显诸仁，藏诸用，曰：“若日月之照临，四时之成岁，是显仁也。其度数之然，而不知其所以然，是藏用也。”无思无为者，神妙致一之地也。所谓一以贯之。圣人以此洗心，退藏於密。
　　日月相推而明生，寒暑相推而岁成，皆显仁中事。虽日月四时，各分阴阳，而仁体显之为用，则阳以发之也。为之考其度数，则明明有度以限之，数以纪之，釐然不紊。问其所以然之故，天亦不言，人亦不见，莫之能知。是举仁之用显於日月四时者，皆有藏乎其中之神妙。无度而度生，无数而数数立。有度有数。而度数俱实。夫非藏用之谓乎？藏用则阴存之之体，思与为，皆言用也。无之则用藏而归於体，并归於无体。寂然之地，神妙蕴焉。百虑所由一致，是谓一以贯之。洗心者，心无一思之起。退藏於密，亦无一为之感。动交故藏密，即藏用於静密之谓也。故无思而思澄於洗，无为而为退於密也。
　　天使我有是之谓命。命之在我之谓性。性之在物之谓理。理穷而复知性，性尽而后知命，命知而后知至。
　　我与物，皆天所异也。天使之受是以生，命之自天故曰命，我受之谓之性。生不谓性，而性则生之初，禀天而有者也。物各得之谓之理，性即为理，而理则物之则，率性而宜者也。是故理不可不穷，穷物之理，正以知我之性。性不可不尽，尽性之量，正以知天之命。至於天命既知之矣，则缘理通性，缘性知命，其为知也至矣。
　　太极不动性也。发则神，神则数，数则象，象则器，器则变，复归於神也。
　　寂然不动，太极本体。人生而静，性与俱之。其感於性而发也，无在无不在，可知不可知，则有神妙以运乎其间。乃神倚於质，质则右数，自一至万，神为始终，惟数依於神。著而为象，象乘於数，撰而为器。器因於象数，而变化生焉。则器者，有不器者也。不器则复归於神矣，神故无方。
　　精气为物形也。游魂为变，神也。又曰：精气为物，体也。游魂为变，用也。
　　精与气合形而为物魂乎？周游御气而变，则形中之神也。故又以物为本体。阴静之居，变为妙用。阳动之宁，体则形而神宅焉。用则神而形应焉。
　　阳性而阴情，性神而情鬼。阴者，阳之影。鬼者，人之影也。鬼神无形而有用，有情状，可得而知也。於用，则可见之矣。若人之耳目口鼻手足，草木之枝叶华实颜色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁邪？聪明正直，有之者谁邪？不疾而速，不行而至，任之者谁邪？皆鬼神之情状也。
　　阴阳分性情。性本天，而情肖性也。情性分鬼神，神乘阳，而鬼状神也。肖性之情，阴随阳发。状神之鬼，情将性定。或云，反性真则神徇情妄则鬼，非其旨矣。阴随乎阳，阳则形，而阴为之影。鬼，阴也，而随乎阳，其为人之影也，亦正如是。人对水对镜对烛，行日中阳光之前，悉见阴影。行阴则灭。观於阴之见灭，而鬼之有无情状，视於所对，可以睹矣。言乎图，而右阴对左阳，殆亦阴影之随阳光也。夫鬼阴神阳，鬼犹影，而神犹形也。按之鬼神俱无形，不可见，只有其造化之功用而已。即其功用，见其情状。凡人具耳目口鼻手足，草木具枝叶颜色华实，无非鬼神功用所在处也。至於主祸福之柄，有聪明正直之德，应感之速，不待疾行而至，谁为任之？凡皆鬼神之情之状所为。夫情状，盖即功用所从出也。
　　人之畏鬼，亦犹鬼之畏人。人积善而阳多，鬼益畏之矣。积恶而阴多，鬼不畏之矣。大人者，与鬼神合其吉凶夫何畏之有！
　　人鬼互相畏。鬼尤畏积善之人，善气胜，阳多故也。积善余庆。若积恶则阴多，而鬼弗畏。是以余殃。大人与鬼神合吉凶，神即我矣，於鬼乎何畏？
　　乾为天之类，本象也。为金之类，别象也。
　　卦有本象，即内象也。有别象，即外象也。乾曰为天，此本象。曰为金，此外象。余皆此类。
　　震为龙，一阳动於二阴之下，震也。重渊之下，有动物者，岂非龙乎？阴事大半，盖阳一而阴二也。
　　震一阳动於二阴之下，如有物动於得渊之下。龙之潜是也。震故象龙，阴阳互胜。阴之事常居其大半，则阴过乎阳，盖阳之一不胜阴之二也。夫众子同事一父，众臣同事一君，众妻妾同事一夫，为所事者寡。阳之尊，而事之者，众阴之役也。故曰：阴事大半，道在能伸阳之权。
　　作《易》者其知盗乎？圣人知天下万物之理，而一以贯之。
　　作《易》者，伸阳之权，制阴之贼。是为知盗而防之豫也。圣人知天地万物之理，阳胜则治，而盗不兴。阴胜则乱，而盗从起。故惟其阳一之理，於以统摄乎阴众之群。此理在一贯，不遗於制盗者然也。
　　夫《易》者，圣人长君子，消小人之道也。及其长也，辟之於未然。一消一长，一阖一辟，浑然无迹。非天下之至神，其孰能与於此！
　　阳为君子，正也。阴为小人，盗也。圣人作《易》，皇极经世观物内篇伸阳以长君子，制阴以消小人。道常以阳一治阴二，而不使阴二浸逼乎阳一。故《易》者，明消长之道。明乎此也。及其长之也，消阴於未然。辟乎阳而使之长，长阳於方穉阖乎阴而仗之消。其消长各一以相乘，与阖辟各一而相应。於天道浑浑无可迹象之中，而默为寓扶阳制阴之用。正是用踪，盗是用已。《易》之为用，大矣哉！非天下之至神，其孰能与於斯？
　　（右发明后天象数，反覆於一阴一阳之道，交变互用而总归於圣人作《易》，将以扶阳而抑阴也。按卦有八，阴阳各四。其位有六，爻亦有六，阴阳各三。位之阴阳，一定不易。爻之阴阳，变易无定。传谓“上下无常，刚柔相易”，又曰：“刚柔杂居，而吉凶可见。”正位不易，而爻易之谓也。皇极於此观物，而经世之用，大而神矣。）

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