上回讲到，在达到知而不想的境界，在相对“无我”的未来禅中，顺理成章的做出应对反应，也于此，我们才能克服它，进入更深入的禅定世界。。。。。。。。我们在过程里恐惧，迷茫。试图找出自己心中的真理，这大抵就是所谓的悟道，证道。
大家一路走过来一边看，一边思考。我们自身就是事物，万事万物也是事物，包括我们的所思所想精神，都是事物，本质上来说，我们人，我们的身心，和万事万物都是一体的。我们的身体是物质组成，我们的大脑也是，所思所想也都是电流在脑细胞之间互相传播产生的，若本质来看，和这个物质世界一模一样，都是物理的现象。
既然如此，那么万事万物都有一个什么样的特征呢？那就是任何事物，都无法永久的保持住原来的样貌。举几个小例子。比如，我们的身体，会变老，会生病，我们会死掉，然后身体会腐烂，然后变成尘土，这些都是众人皆知，而且我们无法永远保持在一个年龄段。包括我们死后变成的尘土，有的部分被植物吸收了，有的随风飘扬混在雾霾中，有的部分，在地下高压中千万年后变成石头等等。之后再也找不到原来的那个我了。
又比如树木也是一样腐败消失，即使我们认为坚固的石头，被水消磨殆尽，或者风化消失，也是很久以后就找不到它原来的模样了。所有事物都无法保持原来的样貌。
假设我们有灵魂，就是我们的思想，是脱离物质存在的，小时候，你所求是糖果玩具，青年时候，你求的是钱财，男女，老年的时候求的健康长寿等等。我们会发现，随着时间的流转，我们思想也是无时无刻在变化的。也就是说，思想也是不可以永久保持的，不能永恒的。
这种万事万物都不能维持原貌不断变化的现象，我们就叫做【无常】。
我们通过逻辑思考一下，无常是不是真理？如果无常是真理，我们为什么会执着的认为有一个我存在呢？怎么会认为今天的我，就是昨天的我呢？
通过这些疑问，我们证悟的发现，“我”和事物是共生的，没有世界我就无法知道我自己存在，光有世界，没有我，对于我来说世界也不存在。于是我们可以想想，我们如何得知无常存在的？
这里又出现了一个概念，叫做缘起。所谓缘，就是条件，就是因素。也就是说我们知道任何事物，都是有参照的。我因为参照物质世界的存在得知我的存在。无常参照的其实就是有常，如果说无常是无规律的一系列变化过程，那么我们之所以得知无规律这种概念，实际上就是因为我们知道什么是规律。春夏秋冬反复轮转，地球绕着太阳转，太阳绕着银河系。每个人都是从小到老到死，一模一样的特征，太阳东边升起，西边落下，潮起潮落，全部都是按照特定规律发展的。于是乎，我们发现，不管是无规律的无常，还是有规律的有常，都不能概括整个世界的真相。所以它们既是对的，也是不对的，对的是它们是真实存在的现象，错的是，都无法概括所有世间的现象。
不管是无常，有常，对或者错，有或者无，都是片面的认知。所以这里要说一个另外重要的概念了，那就是中观了。
【中观】，就是不陷入任何一种片面观点概念。
所谓中观，就是不偏不倚，不常不断，不落入任何一种偏见中的取舍，就是中观，也因这个思想，诞生了所谓的中道。也就是说，把中观的思想，贯彻到对任何事物的形容认知中。
这样我们就不会在禅定某个阶段人为，哦，原来无我！我感觉不到我，就是无我，或者说，哦，我现在感受不到痛苦了，我成就了，我脱苦了！（明明还有我存在，怎么会无苦？）这些等等各种不正确观念。也因此不会在某个阶段停下来，自认为成佛了。或者一味的追求无我，陷入“空执”中，执着时间没有了我，就没有苦乐等等片面的观点。
中观，中道，无常等等这些概念的坚定，会稳固我们正确的观点，而不是永远固执的呆在某一个自我见解中。比如有我，或者无我，而是进入一种没有矛盾的状态，非有，非无，既有即无，从一体知道一切，从一切知道一体的正确观念中。于是我们的心识，不在一中，也不再一切中。哪里都不在，这就是空性。
空性也可以用有常无常来理解，万事万物，不停变换，无法永恒，因此永恒的事物是无。但是又不是绝对有。任何事物都不是绝对有。所以非有非无这种也叫做空性。要注意，空性不是真空，而是我们无法用固定观念来永恒的形容一个事物。所有事物能描述出来的，都是常见或者断见。比如水，水蒸汽是水么？氢原子氧原子是水么？电子原子核质子是水么？都是都不是。因此，借用道家的话，名可名，非常名。都是我们强加的认知概念。事物就是事物，名字永远只是我们心中的理解而已，都不是真实，即可知又不可知。
知事物的这个我的时候最终会变成空，这个空又不是无物质无能量无信息的真空。所以说非空非有，物虽空，性自存，所以取这两个字，叫做空性。
这或许是中国儒家里所讲的人性修养【中庸】。
中庸（《礼记·中庸》古本）：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
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