佛说，人活在世上，就是要追求快乐;快乐源自于放下、自在，不为旁人一句话而恼，不为他人一件事而怒。人生唯有少执着，多放下，对名利不执着，对权位不执着，对人我是非能放下，对情爱欲念能放下，才能享受随缘随喜的解脱生活。心若放下，风轻云淡;负累太多，苦在心头。
很多人执念于拥有，觉得不管是什么，只要拥有了，就是快乐的。其实不然，你想要的，你拥有了是快乐，如果不是你想要的，那么拥有了反而是负担。因为它不仅对你没有实际意义，反而会占用你的精力，需要你花费时间和力气去打理照顾它。
而在它们身上花费的时间越多，你得到自己想要的东西的困难就越大。因为你只有那么多的时间，在这里耽搁了，在另外一方面就不够了。对这些并不是很重要的东西就要舍弃，然后将心思用在你真正想要的东西上。这时候你会明白，前面的舍，其实是为了后面的得。
这是一本让我们放下、让我们快乐、让我们幸福的书，高僧大德、一代宗师星云大师寥寥数语，为你点破现实中的种种迷茫与困惑。
书中讲了很多佛教中解决各种痛苦、放不下的不同方法，只要我们持之以恒，所有困难都会迎刃而解，轻而易举得到快乐。无论是事业、家庭、爱情，全都变得一帆风顺。
信徒到寺里礼佛上香以后，由一位年轻知客师引导到客堂休息。
坐定之后，知客师对肃立一旁的无德禅师说：“老师，请您上茶。”
无德禅师赶快去倒茶来。
一会儿，知客师又说：“请老师去把佛前桌子上的灰尘拂拭一下。”
无德禅师依言做了。
知客师又叫道：“今天还没有替瓶花换水。”
无德禅师又赶快为瓶花换水。
之后，知客师又说：“老师，一会儿别忘了引导信徒到餐厅用饭。”
无德禅师仍然唯唯答应。
知客师离去后，信徒对无德老禅师说：
“刚才那位年轻知客师这般指使您做这做那，我实在是看不过去。请问那位知客师究竟和您是什么关系?”
老禅师非常得意地答：“是我的徒弟。”
信徒大惑不解：“既然是您的弟子，为什么对您那么没礼貌?”
老禅师欣慰地说：“有这么能干的徒弟，是我的福气。我只要倒茶、擦拭灰尘、留信徒吃饭，寺内其他的杂事都由他计划安排。这给我很大的帮助，否则我会忙得很辛苦。”
信徒听罢，仍然满脸疑惑：“真不知道你们究竟是老的大呢?还是小的大?”
无德禅师说道：“当然是老的大。但是，小的比较有用。佛教里有一句话：和尚要能老，老了就是宝。一般人都以为老的尊贵，其实，沙弥虽小，将来终会成为法王。”
“沙弥虽小，将来终会成为法王。”无德禅师可谓识人、识世。在有些人眼中，对于沙弥，待其成为法王后再尊重就可以了，何必现在。但无德禅师用他的行为昭告了世人，即使一个人现在很普通，甚至地位低微，也是应该受到尊重的。
凡人总是会无意间看人下菜，一个人现在落魄，便对他冷眼相向，待那人某日成了功名，又凑上前去。我们可以将这种行为说成是人情，但其实自己内心也知道，这多少还是有些世故的。
真正的尊者，就是能摆脱这种世故，做到对事不对人，不管那人如今地位如何，只要他帮了你，亦或是做了善事，你就应该对他另眼相看，给予嘉奖。不要等人成了功名再凑上前去，凭空落得一个世故的称号。你对人平等，人也会对你平等。
你尊重弱者，比你强的自然也会尊重你。如果心内有一把衡量别人的尺，那么，你总有一天也会被人量。放下这把尺，用平等心对待每一个人，你才能够得到每一个人的爱。
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