在东北民间，自清代以来跳大神习俗即比较流行。这从老版本的各地县志中都能找到佐证，在此不必赘述。单就现实中，众多人家供的“保家仙”牌位看，堪称一种普遍的现象。一般人家是在居室的一角或仓房辟出一小块地方来，供奉牌位。这个牌位是块小红纸神榜，一般上边笼统地写着“供奉胡黄保家仙”。而在萨满（大神）家就不同了，是大大方方地供在居室的正面山墙上，且红纸神榜很大，写着“有求必应”、“在深山修真养性，出古洞四海扬名”的横批和对联。有的上面还写有具体的神灵名字，像常见的“金花教主”、“通天教主”、“银光教主”、“药王老爷”等。关于这几位神仙，有的地方说“通天教主”、“金花教主”和“银光教主”是太上老君的大徒弟、二徒弟和三徒弟。“通天教主”是男萨满“堂口”的主管神。“金花教主”和“银光教主”是女萨满“堂口”的主管神，以“金花教主”为大。在辽北莲花，常见的是“金花教主”居中或居上的红纸神榜。
因萨满教是民间口传宗教，富地域性。在辽北莲花萨满界流传的“萨满神歌·三大尊佛”不但清楚地说出了他们共同尊奉的神仙，还形象地描画出了红纸神榜上诸神灵的位次。

萨满神歌·三大尊佛
金花教主本姓潘，
家住上海白莲山，
白莲山前炼过道。
通天教主把令传：
胡堂人马为元帅，
黄家人马为二排仙，
碑子王爷先行官，
蛇蝶莽奈四大邪仙。
再拜二排药王老爷，
药王老爷本姓孙，
家住湖广四川人。
他在四川开药铺，
压药碾子捣药缸，
切药刀亮堂堂。
老君炉子炼过钢，
药童药女搀着采药筐。
再拜三大尊佛，
眼光娘娘本姓刘，
家住上海和浦洲。
手扶栏杆望水流，
有养童和养女掺活着。
再拜灯光和蜡光，
拜拜南海观音老菩萨
神歌最后的一句“拜拜南海观音老菩萨”点明了萨满教受佛教影响的现象。从有的萨满家，供奉如来、观音等佛像居次位可看出萨满教的拿来主义及开放精神。而关于称病人为“罗汉”或“罗主”是否与佛教有关？还是“满语”叫法？尚不甚清楚。
萨满（大神）家供奉红纸神榜的地方叫“堂口”（神坛），在辽北称“山堂”。每每大神举办神事活动都要在山堂前进行。在跳神仪式中，附到大神身上的神灵就是其“山堂”上供奉着的众神中的某一位。也就是其所领的神灵中的某一位。每个大神所领的神灵是不同的，有多有少，资历越深的大神领的神灵就越多。
在上香方面，拜成堂的仙家是上九柱香；敬佛主是一柱香。
过去，在没能够弄清广义萨满教和狭义萨满教的区别前，国内学术界一般认为萨满教是北方少数民族的宗教信仰，和汉族不相干，不承认汉族也是信仰萨满教的民族之一。这也是造成时下国人（普通人）很少有人知道中国的萨满教是普遍存在的根本原因。
回溯历史，蒙古族、满族都曾经是成功的统一中国的少数民族，其时间长达400来年。他们的文化早已融入大中华文明之中，尤其是满族建立的清王朝，距今不过百余年。清人崇信萨满教的习俗自然在民间盛行着。东北是满清王朝的发祥地，盛行“胡（狐）”、“黄（鼬）”、“佘（蛇或长）”等姓神灵的现象是有其渊源的。有研究者指出，东北汉族跳大神习俗是汉族古来的狐仙、黄仙等仙家附体信仰和东北少数民族萨满跳神习俗相结合而成的新兴萨满教信仰。跳大神活动中所祭祀主神是汉族古来所崇拜的胡（狐）仙和黄仙。而“大神”们又从满族等少数民族萨满教中吸收了一些萨满教因素，如系腰带、敲单鼓等。
关于“狐仙”信仰，清代民间的“南方多鬼，北方多狐”之谚语非常清楚地点明了此信仰的分布性。而唐朝张口《朝野载》所记载的“唐初以来，百姓多事狐神，房中祭祀以乞恩。食饮与人同之，事者非一主。当时有谚曰：无狐魅，不成村。”的实事又向我们传递着唐朝人崇信“狐仙”的确切信息。
从莲花萨满间流传的“唐王留下胡黄人马”及口传“萨满神歌·胡黄人马之来历”中，我们依稀可以梦回唐朝，感受其信仰之隆胜。同时，亦可以感知大中华间各民族在民间信仰上的文化融合与共生一直在延续着。换句话说，盛唐气象可以通过东北民间的萨满教透射出其雍容与尊贵来。

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